Проблема эвтаназии в современном обществе

Именно поэтому всегда необходимо рассматривать конкретные ситуации, в которых добровольная эвтаназия является гуманным и милосердным актом, а также четко указать, какие понятия и действия лежат за ее пределами.

Добровольная эвтаназия не может быть направлена против старых, слабых и других «лишних» людей, даже если они просят легкой смерти. Добровольная эвтаназия не может быть применена к психически  неполноценным лицам, к детям с врожденными уродствами и тому подобных контингентам больных, если их жизнь не сопровождается мучительными страданиями. Добровольная эвтаназия не дает медицинским работникам права применять ее по своему усмотрению: первое и безусловное требование – наличие твердого желания больного укоротить свою жизнь. Добровольная эвтаназия не может быть первичной действием: к ней прибегают после того, как исчерпаны все известные науке средства лишения человека страданий и попытки продлить его достойную жизнь. Добровольная эвтаназия не поощряет к самоубийству здоровых людей: ее цель – лишить больного человека страданий, когда исчерпаны все другие возможности. Добровольная эвтаназия не задевает проблему милосердных способов убийства на войне, при отправлении правосудия и в других подобных ситуациях [20, ст. 35-36].

Итак, главными условиями добровольной эвтаназии являются:

-  безусловное добровольное желание больного умереть, когда он еще находился в здравом уме и твердой памяти;

- наличие у больного  неизлечимого на данный момент  заболевания, которое станет непосредственной  причиной смерти в ближайшие  дни, недели или месяцы;

- существующие или неизбежно ожидаемые страдания, которые сопровождают кончину от данной болезни;

- наличие в распоряжении  медицины средств, обеспечивающих  действительно легкую и беззаботную  смерть;

- создание законодательства, которое совершенно исключает  возможность неправильного выполнения эвтаназии или злоупотребления нею [9, ст. 211].

Отсутствие хотя бы одного из этих условий исключает право применения добровольной эвтаназии.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся решить два фундаментальных вопроса: может эвтаназия ли вообще иметь моральные основания, и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? Как будет называться врач, который будет выполнять эвтаназии? При решении этих вопросов ученых занимают антипатерналистскую позицию, считая, что важнейшим нравственным принципом должен быть принцип свободного выбора человеком жизни или смерти. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действий индивида, в частности в его решение ускорить наступление своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не наносит вреда другим людям, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной воли не нужно тогда запрещать законом [14, ст. 97].

Соображения антипатерналистов нередко строятся таким образом: современные медицинские технологии значительно расширили возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей природы, всех форм активности, и они не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и осознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть [14, ст. 98].

Однако ученые, склоняющиеся к патернализму, считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы.

Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Причины обращения к сакраментальности человеческой жизни разнообразны (они могут опираться на религиозные наставления или на убеждения, что святость человеческой жизни является стержнем общественного порядка и т. п.).

Во-вторых, при эвтаназии возможные злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц.

В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает вероятности ложного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного, к которому уже применили эвтаназию, могут появиться новые лекарства, способные победить ранее неизлечимое заболевание [15, ст. 137].

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, кто дает право врачу отключать аппараты искусственного поддержания жизни (то есть применить пассивную эвтаназию). Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека следует сохранять до последнего момента; другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.

Острота и актуальность этого вопроса обусловлены также распространением практики пересадки органов (транспланции). Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатировании смерти донора, от которого берутся органы для будущей пересадки, было выдвинуто условие: факт смерти возможного донора должна констатировать бригада медиков, независимая от тех, кто осуществляет пересадку [23, ст. 51].

Очевидно, что сегодня философские размышления о жизни и смерти необходимы также для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм также ищет для человека нравственную опору, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания. Не фантастические мечты и надежды, не панически отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность в ожидании смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, которая мудро решила для себя этот вопрос как органическую часть своей жизни, – вот и философская основа, которую предлагает научный, реальный гуманизм. Реальный философский гуманизм предлагает такой идеал, который определяет смысл человеческой жизни в его индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал подтверждает одновременно диалектическая взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия.

II. ИССЛЕДОВАНИЯ ПРОБЛЕМЫ ЭВТАНАЗИИ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

2.1. Особенности современного состояния проблемы эвтаназии

До 30-х годов ХХ в. проблема эвтаназии не вызывала широкого общественного резонанса, пока не появились первые организации ее сторонников, которые начали объединяться в различные общества и фонды.

Как свидетельствуют исторические источники, характерные элементы эвтаназии ученые находят с давних времен. Общеизвестным актом является метод «отбора» здоровых младенцев в Древней Спарте. Интересным фактом является то, что среди славянских племен, в частности у племен древлян, практиковалась пассивная эвтаназия по отношению к престарелым, немощным и больным. Интересно, что у славян очень почитался культ предка, что на первый взгляд, противоречит идее эвтаназии, но у славян такая смерть считалась уважаемой. Также известны случаи эвтаназии в Средней Азии (во времена Тимура I) в отношении больных проказой, во Франции (во времена Наполеона) больных чумой [19, ст. 102].

Что касается легализации эвтаназии в ХХ в., то следует отметить, что первая в мире попытка легализации эвтаназии была осуществлена в 1906 г. в штате Огайо (США). Но законодательное собрание проголосовало против законопроекта. С 1998 г. в данном штате действует закон, который позволяет активную эвтаназию, но ее осуществление затруднено некоторыми юридическими формальностями. Первый в мире Закон «О праве человека на смерть» был принят после долгих обсуждений на референдумах в 1977 г. в штате Калифорния. Сейчас в 50-ти штатах США приняты законы, которые позволяют пассивную эвтаназию [19, ст. 103].

Первой страной, которая легализовала активную и пассивную эвтаназию в Европе, являются Нидерланды. 10 апреля 2001 г. верхняя палата парламента Нидерландов утвердила закон, который освобождает от уголовной ответственности врачей, которые помогают больным избавиться от жизни. В 2002 г. Нижняя палата Бельгии также легализовала эвтаназию.

Еще с 1941 г. эвтаназия разрешена и в швейцарском кантоне Цюрих. В мае 2011 г. по инициативе Федерального демократического союза (UDF) и Евангельской партии (PEV) был проведен референдум, на котором жители кантона Цюрих проголосовали за легализацию эвтаназии для неизлечимо больных, причем не только граждан Швейцарии, но и туристов, приезжающих в страну [25].

В 2009 гг. к странам, в которых легализована эвтаназия, присоединился Люксембург, а в 2010 г. – Германия.

Но все же такие в большинстве стран мира эвтаназия запрещена законом под страхом уголовной ответственности, например, в Австрии, Азербайджане, Греции, Грузии, Дании, Индии, Исландии, Испании, Италии, Польши, Португалии, Японии и др.

В других странах, несмотря на статистические данные о существовании широкой практики нелегальной эвтаназии, любые формы последней официально признают преступлением, а этот вопрос в юридическом отношении остается открытым. Уголовный кодекс многих стран приравнивает эвтаназию к убийству человека. В некоторых странах, таких как Италия или Украина, несмотря на запрет эвтаназии, жизнеподдерживающее обеспепечение больного, находящегося в коме, может быть отключено по решению близких родственников или на основании медицинских показаний. Во многих странах (Италия, Дания, Франция и др.) существуют общественные организации как сторонников, так и противников легализации эвтаназии.

На сегодня в России любая форма эвтаназии запрещена. Сегодня общественная оценка эвтаназии принадлежит к числу дискуссионных. Анализ современных доктрин в сфере права на эвтаназию позволяет выделить три основные группы:

- доктрины, которые категорически  отрицают право на эвтаназию (С.С. Стеценко, И.А. Сенюта, Н.А. Козлова, С.К. Бородин). Представители этой группы настаивают на том, что легализация эвтаназии может привести к злоупотреблениям, к потере хосписов, а также к парализации научного прогресса в медицинской сфере;

- доктрины, обосновывающие, что право на эвтаназию зависит  от воли человека (Ю.С. Дмитриев, Е.П. Шленева, Л.О. Минелли). Согласно этой  доктрине главным постулатом  является признание автономии  личности, права человека самому  решать все вопросы, касающиеся его организма, психики, эмоционального статуса. Все разновидности процедур должны осуществляться с информированного согласия личности. Согласно этой доктрине защита прав пациента проявляется в следующем: во-первых, в предоставлении больному исчерпывающей информации о его заболевании, во-вторых, в утверждении права на самоопределение пациента, на выбор медицинского вмешательства, в соответствии с его пониманием и представлением, в-третьих, в обязанности врача входит реализация выбора больного, с последовательным информированием его о ходе и результатах диагностических процедур и лечения;

- правовые доктрины, обосновывающие, что право на эвтаназию следует  из права на жизнь (А.Т. Кони, Г.Н. Романовский). Согласно этой доктрине  право на жизнь логически предполагает и право на смерть, поскольку право на смерть является частью права на жизнь, а без учета этого права жизнь превращается в обязанность, поскольку от него нельзя отказаться, что, очевидно, является характерным только для долга, а не для права [10, ст. 26].

Большое влияние на проблему играет и религиозный фактор, который формирует основу морали в обществе. Христианское вероучение выступает против эвтаназии. Основное утверждение базируется на том, что жизнь дана Богом, рождение и смерть – также в руках Божьих. Поэтому человек не имеет права отнимать жизнь, даже если сам стремится умереть. Процесс умирания духовно важен и не может быть потерян. Для окружающих умирание и смерть страдающего человека – духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить муки на Голгофе. Кроме того, одной из заповедей Божьих является заповедь «Не убий». Итак, искусственное вмешательство в решение вопроса о смерти человека является грехом [13, ст. 160].

К отрицанию эвтаназии обращается и ислам. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько кому жить. «Не убивайте человека, кроме только как по праву, ведь это запретил Аллах» – говорит Коран. Согласно Исламскому кодексу медицинской этики, «убийство из милосердия, как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, согласно которому после земной жизни наступает пустота». Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасающим умом, кодекс также не считает необходимым.

Распространенным утверждением современного буддизма выступает убеждение, что смерть как этап перерождения очень важна, однако следующее перевоплощение не будет благоприятным, если самовольно прервать нынешнее, тем более эвтаназия тяготит карму [13, ст. 160].

Таким образом, противостояние религии и медицинской этики является достаточно актуальным. Но необходимо помнить, что в свое время церковь была против вакцинации и вскрытия, поэтому возможно со временем мнение церкви будет изменено и относительно эвтаназии.

С этико-философской точки зрения проблема эвтаназии рассматривается контексте добра и зла. Но необходимо обратить внимание на то, что данную проблему достаточно сложно рассматривать в контексте добра и зла, ведь в любом случае представление о добре и зле, даже среди сторонников какой-то одной системы морали – или религиозной, или философской – нет единства относительно понимания этих систем.

Как утверждает современный философ-этик В.А. Малахов, у каждого человека есть свои представления о своем благе, о том, что для него является благом, а что нет. Он задает такие вопросы: «Кто имеет право за человека решать, – что для него благо?», «Кто может знать, что самоубийство для человека не является благом?». Ведь чтобы знать, нужно быть этим человеком, мыслить так, как мыслит он, переживать так, как он переживает, наконец – нужно пройти жизненный путь этого человека, чтобы понять его [18, ст. 12].

Проблема применения эвтаназии возникает тогда, когда заходит вопрос о неизлечимом состоянии больного, но стоит обратить внимание на то, что любой прогноз заболевания всегда является только вероятностью, которая в первую очередь во многом зависит от внутреннего отношения больного к заболеванию, доверия к врачам, желания вылечиться. При этом следует отметить, что некоторая часть самих пациентов индифферентно относятся к протеканию лечения болезни, во всем полагаясь на врачей. Здесь возникает извечная проблема «врач-пациент», в контексте которой стоит внимания еще один момент: как лечащий врач может смотреть на человека, который, к примеру, подписывает договор на посмертное донорское использование своих органов в случае обычного заболевания? Рассматривать его как пациента, нуждающегося в помощи, или в качестве донора, готового расстаться с органом? Ответы на эти вопросы быть каждый врач находит для себя индивидуально. Можно вспомнить следующие слова: «Я не дам никому смертельного средства, которое у меня просят, и не покажу путь для такого замысла», – говорится в клятве Гиппократа, которую дают врачи [17, ст. 41].