Межличностные ритуалы как механизм социализации

Министерство  культуры Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное  учреждение

высшего профессионального  образования

«Челябинская  государственная академия культуры и искусств»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

по дисциплине «Управление карьерой»

Межличностные ритуалы как механизм социализации

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студент 405 РХ

                  Шаронов В.О.

                                                                                 Проверил: Швачко Е.В.

 

 

 

 

 

 

 

 

Челябинск, 2013

Содержание

Введение……………………………………………………………………..…3 
Глава 1. Социальный ритуал, его функции………………………………..6

1. Формы ритуального поведения…………………………..……….8

Глава 2. Межличностные ритуалы……………………………………………11

1.  Ритуалы как способ обозначения границ взаимодействия………..13

2.2 Ритуалы как формы поддержки или взаимного принятия………...14

2.3 Ритуалы как форма защитного поведения………………………….16

Глава 3. Культурные особенности ритуального поведения в общении……19

Заключение………………………………………………………………..……..20

Список используемой литературы…………………………………………..…22

 

 

                                                  Введение 
     Пожизненная зависимость людей друг от друга помещает проблему человеческих взаимоотношений в самую сердцевину существования человека. Люди имеют сильнейшую потребность в присоединенности: входить с другими людьми в продолжительные тесные взаимоотношения, гарантирующие позитивные переживания и результаты.

Эта потребность, будучи обусловлена биологически-социальными  причинами, способствует выживанию  человека:

- наши предки были связаны круговой  порукой, обеспечивавшей групповое  выживание (и на охоте, и  при возведении жилищ десять рук лучше одной);

- социальная связанность детей  и воспитывающих их взрослых  обоюдно повышает их жизнеспособность;

- найдя родственную душу – человека, который поддерживает нас и  которому мы можем довериться, мы чувствуем себя счастливыми, защищенными, жизнестойкими;

- потеряв родственную душу, взрослые  чувствуют ревность, одиночество,  отчаяние, боль, гнев, замкнутость в  себе, обездоленность.

Человек – в самом деле общественное, социальное существо, живущее в условиях взаимодействия и общения с людьми.

Можно выделить разнообразные формы межличностного взаимодействия: привязанность, дружба, любовь, соревнование, уход, время провождение, операция, игра, социальное влияние, подчинение, конфликты, ритуальное взаимодействие и др. Различные  формы взаимодействия людей характеризуются специфическими позициями.

     Ритуальное взаимодействие – одна из распространенных форм взаимодействия, которое строится по определенным правилам, символически выражая реальные социальные отношения и статус человека в группе и обществе. Ритуал выступает как специальная форма взаимодействия, придуманная людьми для удовлетворения потребности в признании. Ритуальное взаимодействие идет с позиции «родитель-Родитель». Ритуал обнаруживает ценности группы, люди выражают ритуалом то, что более всего трогает их, что составляет их социальные ценностные ориентации.

       Ритуальные действия важны для осуществления преемственности между различными поколениями в той или иной организации, для поддержания традиций и передачи накопленного опыта через символы. Ритуальное взаимодействие – это и своеобразный праздник, оказывающий глубокое эмоциональное воздействие на людей, и мощное средство поддержания стабильности, прочности, преемственности социальных связей, механизм сплочения людей, повышения их солидарности. Ритуалы, обряды, обычаи способны запечатлеваться на подсознательном уровне людей, обеспечивая глубокое проникновение определенных ценностей в групповое и индивидуальное сознание, в родовую и личную память.

        Ритуал – это жестко фиксированная последовательность трансакций, причем трансакции производятся с Родительской позиции и обращены к Родительской позиции, позволяя людям почувствовать себя признанными. Если потребность человека не реализуется, то начинает развиваться агрессивное поведение. Ритуал как раз и призван снять эту агрессию, удовлетворить потребность в признании хотя бы на минимальном уровне.

 

       Что мы называем ритуалами в межличностном общении? Приветствия и прощания, комплименты и благодарности, вопросы о здоровье и обмен подарками – в выборе всех этих привычных и, казалось бы, само собой разумеющихся форм поведения мы вовсе не свободны. Нас настойчиво обучают им в детстве (вспомните ставшее идиоматическим словосочетание «волшебное слово») и на протяжении всей последующей жизни достаточно строго контролируют, следуем ли мы им.

Все выше изложенное, обусловило выбор темы «межличностные ритуалы как механизм социализации».

          Объектом данного исследования является межличностные ритуалы, предметом- функции социальных ритуалов вообще и межличностных ритуалов, в частности.

Цель работы – изучение фундаментальных основ по данной тематике с перспективой использования.

Поставленная  цель определила необходимость решения  следующих конкретных задач:

1. Изучение теории рассмотреть и проанализировать такие понятия, как социальные и межличностные ритуалы;
2. Раскрыть культурные особенности ритуального поведения в общении;
3. В завершение работы сделать обобщающие выводы.

 

Структура работы: реферат состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы и приложения.

 

 

 

 

 

 

1. Социальный ритуал и его функции.

   Ритуал — это осуществляемая в виде церемониала совместная деятельность условного характера, предполагающая участие двух или более лиц, несущая в себе особый эмоциональный заряд и часто сакральный смысл, фокусирующаяся вокруг четко определенного набора соц. объектов и дарующая участникам специфическое чувство торжественности и выхода за пределы обыденной реальности. Ритуал может возникнуть из любой сферы групповой жизни. Ритуалы почти не допускают вариаций и совершаются под строгим контролем за соблюдением норм взаимодействия участников. Исполнение ритуала обладает чертами драматического действия и подразумевает проигрывание в лицах представлений о своей культуре и мире в целом, разделяемых определенными группами людей.

  Эмиль Дюркгейм подразделял  ритуалы на две категории: положительные  и отрицательные, или сакральные (sacred) и мирские (profane). Положительные ритуалы сводят участников вместе и таким способом, к-рый поддерживает их соц. отношения и позволяет делать разного рода приношения (offerings), включая акты дарения и приветствия. Отрицательные ритуалы (или ритуалы избежания) защищают одних людей и их собственность от посягательств других. Их часто именуют термином «табу».

В обыденном  сознании понятие «ритуал» чаще всего  связывается с религиозным поведением. Вместе с тем все исследователи  ритуалов отмечают ряд характеристик  ритуального поведения, которые  не имеют религиозной или магической окраски, но являются для него обязательными. К их числу относятся:

• упорядоченность действий в ритуале, их стандартизированный набор, стереотипность;
• символический характер ритуальных действий, выражающих в стилизованной явной форме определенные ценности или проблемы группы или индивида;
• устойчивость во времени, повторяемость, воспроизводимость: слова и действия, составляющие ритуал, определены очень точно и мало изменяются, если вообще изменяются, от одного случая совершения ритуала к другому;
• жесткие санкции в случае отклонения участников от правил поведения;
• неутилитарность, отсутствие материально фиксируемого результата, непосредственной целесообразности в ритуале, его отличие от «рациональной», практической активности.[4]

Определение социального ритуала, учитывающее  перечисленные выше черты, звучит следующим  образом. Социальный ритуал – это исторически сложившаяся форма неинстинктивного, предсказуемого, социально санкционированного, упорядоченного символического поведения, в котором способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и не поддаются рациональному объяснению в терминах средств и целей.

Функции социальных ритуалов

Практически все исследователи выделяют следующие  функции социальных ритуалов:

• коммуникативная функция;
• функция мировоззренческая (формирование системы культурных символов);
• функция социализации (социальное воспитание, трансляция опыта, социальных и трудовых навыков от поколения к поколению);
• функция социального контроля;
• функция укрепления сплоченности группы;
• функция регулирования психической стабильности, создания уверенности в трудных и кризисных ситуациях (в период кризиса следование ритуалам может снимать ощущение тревоги и неблагополучия, тем самым вызывая у людей положительные эмоции).[2]

 

Одно  из важнейших следствий ритуала (как религиозного, так и бытового) – психотерапевтическая компенсация, которая заключается в осуществлении  общения, объединении людей, преодолении  одиночества, тревожности, разлада  с собой, отчужденности, обособленности и дает человеку чувство принадлежности к группе – социальной, половозрастной, этнической, профессиональной.

Итак, ритуал превращает сложные переживания  индивида в согласованную систему  символов, предлагает ему образ простого и упорядоченного мира.

 

1.1 Формы ритуального поведения

Интересно отметить, что такие близкие по содержанию к ритуалу формы поведения, как обычай, обряд, этикет, церемониал, также представляющие собой устойчивые формы человеческих взаимодействий, различаются как в обыденном, так и в теоретическом сознании (на что указывает само наличие  в языке соответствующих понятий). Этот факт еще раз подтверждает разработанность  в социальном восприятии и, соответственно, культурную значимость упорядоченных  форм социальной жизни.

По мнению специалистов, церемония – более детализированная последовательность действий, включающая в себя некоторое число ритуалов. Кроме того, церемония всегда имеет социальный характер, ее не может проводить один человек, тогда как ритуалы бывают как коллективные, так и индивидуальные. Этикет, в отличие от социального ритуала, не связан с верой в глубинный ценностный смысл совершаемых действий или вовлеченность в них сверхъестественных сил. Обычай обладает утилитарно-практическими чертами, которых нет в ритуале.

Уже в начале XX в. немецкий социолог Г. Зиммель пришел к выводу, что большая часть повседневной жизни человека состоит из действий ритуального характера, мало связанных или вовсе не связанных с подлинными волнениями и заботами (Зиммель, 1996). Он предложил рассматривать ритуал как формальную процедуру, как несоответствие внешнего поведения индивида и его внутреннего мира. Так, светское общение целиком ритуалистично: его правила требуют от участников не касаться реальных жизненных проблем: семейных осложнений, финансовых затруднений, болезней и т. п. Такое общение – продукт сознательного соглашения игнорировать реальные ценности жизни, выходящие за пределы самой формы общения. Тактичный человек не вставит в разговор реплику о собственной личной проблеме, даже если она для него в тысячу раз важнее темы беседы. По Зиммелю, феномен такта и есть феномен ритуализации повседневности. [5]

Подобное  понимание ритуала привело к  тому, что в общественном сознании ритуальное поведение воспринимается с определенным негативным оттенком – как неискреннее, поверхностное.

Идеи  Г. Зиммеля перекликаются со взглядами Э. Берна, по мнению которого многие формальные ритуалы перестали соответствовать принципу целесообразности и эффективности и превратились в символ лояльности. Ритуалы предлагают безопасный, вселяющий уверенность и часто приятный способ структурирования времени. С психологической точки зрения, ритуалы представляют собой попытку избавиться от чувства вины и получить вознаграждение путем соответствия Родительским требованиям.

Описание  и характеристика Берном такой полуритуальной формы взаимодействия, как времяпрепровождение, отчетливо обнажают социальную и психологическую природу ритуала.

Стереотипность  ритуалов означает, что порядок и  результат последовательности взаимодействий известен заранее, если, конечно, не случается  что-то непредвиденное. Какая-то конкретная вечеринка (как типичная форма времяпрепровождения) практически ничем, кроме имен присутствующих на ней людей, не отличается от десятка  подобных вечеринок, хотя для различных  групп типичен разный набор времяпрепровождений.

Время препровождения можно классифицировать многими способами – например, по таким социальным признакам, как пол, возраст, семейное положение, национальная принадлежность, культурный уровень, благосостояние участников. Если на вечеринке кто-то из компании хочет перейти от беседующих в одном углу в другую группу, то он либо должен присоединиться к новому времяпрепровождению, либо суметь переключить эту группу на новую тему. Хорошая хозяйка обычно владеет ситуацией. В случае необходимости она объявит «программу»: «Мы тут играем в... Хотите принять участие?» Или: «Познакомьтесь, мистер Н - писатель. Он с удовольствием сыграет в ...»    Времяпрепровождения не только создают структуру времени и обеспечивают участникам взаимно приемлемые «поглаживания», но и выполняют функцию социального отбора. К концу вечеринки каждый игрок выбирает себе несколько человек, с которыми ему захочется познакомиться поближе, отбросив других участников, независимо от того, насколько интересными или привлекательными они были в течение вечера. Времяпрепровождения формируют основу для знакомства и могут привести к дружбе. Тем самым этот вид взаимодействия, по мнению Э. Берна, способствует подтверждению ролей, избранных человеком, и укреплению его жизненной позиции.[4]