Контрольная работа по «Психологии телесности»

 

НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

СИБИРСКИЙ ИНСТИТУТ БИЗНЕСА, УПРАВЛЕНИЯ И ПСИХОЛОГИИ

 

 

 

 

Кафедра психологии

 

 

Контрольная работа

по дисциплине «Психология  телесности» 

 

 

 

 

 

Выполнила: Злотковская А.В..

студентка гр. 258а

номер зачетной книжки 11-5079

Проверил: Ланденок А.В.

«5» апреля 2013г.

______________________

        (оценка  и роспись)

 

Красноярск, 2013

 

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………	3
1.Трактовка феномена телесности  в религиозных концепциях…………...	5
2.Факторы формирования  телесного образа………………………………..	13
3.Примеры типов характера  по В.Рейху…………………………………….	17
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….	22
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………	24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Проблема человеческой телесности является одной из самых сложных  и парадоксальных в философско-культурологическом дискурсе. На  протяжении многих веков телесность приковывала внимание множества философов, культурологов, антропологов, психологов и других исследователей. История культуры показывает нам разноликость и нестандартность подходов к рассмотрению данной проблемы. Идея гармонии телесного и духовного в человеке, их нерасторжимого единения являлась здесь ведущим мотивом.

Определенные манипуляции с телом отображают внешнюю структурно-анатомическую форму социализации телесности человека. Однако не менее фундаментальной социальной переработке телесность подвергается и на функциональном, психофизиологическом уровне.

В связи с этим возникает  проблема особой рефлексии телесности как определенного типа целостности  человека. Таким образом, актуальность нашей работы определяется особенностью рассмотрения человеческой телесности вне отрыва от его сознания, мышления и духовности. К числу насущных проблем осмысления человеческой телесности также относится усвоение опыта понимания взаимодействия души и тела в целостном культурно-философском процессе.

Каждая культура создает свое отношение к тем или иным телесным практикам и к телу в целом, В одной культуре человеческое тело считается образцом красоты и символом космической гармонии, в другой -сосредоточием греховности. Поэтому тело, являясь знаковой системой, особенно ярко проявляется в традиционной культуре, где оно наполняется многоуровневым символическим содержанием.

Существование человека в  любой культуре включает в себя, с точки зрения его биологической  характеристики, несколько основных моментов, без которых телесное существование  невозможно; еда и питье, сон и  бодрствование, болезнь и здоровье.

Цель нашей работы проанализировать вопросы, связанные с понятием телесность, ознакомиться с трактовками феномена телесность в религиозных концепциях и с факторами формирования телесного  образа.

Задачи: 1.Изучить, как менялись трактовки феномена телесность в религиозных концепциях и в чем они различны. 2.Узнать какие факторы имеют наиболее сильное влияние на формирование телесного образа.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Трактовка феномена телесности  в религиозных концепциях

 

В существовании диких  людей, очевидно, всегда более сильна связанность с желаниями, вожделениями, экстазами, страхами своей внутренней природы, своего внутреннего тела, чем  в жизни людей цивилизованных. У естественного человека также  большая, чем у человека культурного, связанность внешнего тела с внешней  природой. Эта изначальная связанность  существует независимо от того, ощущает  и осознает ее человек или нет. Если он осознает эту связанность  и признателен силам, создавшим  его тело, то это отношение признательности  становится синонимом религии, так  как  «религия начинается с более  глубокого погружения человека в  собственное физическое тело, что  открывает ему внутреннее интуитивное  видение» (Г. Хоун).

Для людей издревле близка и органична жизнь обычная,  жизнь телесная.

 Пока жив человек,  он надеется, «так как и псу  живому лучше, нежели мертвому льву». Это значит, что изначально важна только эта, земная, плотская, телесно полная жизнь, порождающая саму себя, с ее питанием и производством на свет потомства. И пока существует мир, именно телесная жизнь будет первичной потребностью людей, атрибуты которой суть свойства «семени жизни».

Есть масса пережитков языческих культов в Ветхом Завете: культ крови, культ молока и др. То же в христианстве: мощи – частицы  тела, наделенные духовной силой Бога, причащение вином, «превращенным» в  кровь Спасителя, «хлеб – тело его». Верующие через поедание тела Бога приобщаются к его духовности.

Религии многих древних народов  можно считать «религиями тела»  еще и потому, что их боги телесно  антропоморфны. «Бесконечно телесны», например, антропоморфные боги у древних  греков и римлян, для них не было лучшей формы для помещения божественной души, чем человеческое тело. Уже  Ксенофан (впервые) имел смелость сказать, что боги творятся людьми по своему образу и подобию, – если бы животные умели рисовать, то изображали бы богов тоже похожими на себя [13].

Наибольшее свое проявление антропоморфизм находит в антропоцентризме – древнейшем свойстве человеческой психики, являющемся биологическим  продолжением автоцентричности любого живого организма. Поэтому человеческая «сконцентрированность на себе»  изначально естественна. Ее формы и  степени выраженности меняются в  историческом времени, отражая динамику человеческий  отношений к себе, миру и Богу.

В антропоцентризме концентрируется  установка на человеческое измерение, человекосообразность «в любом знании о природе, обществе и самом познании». Поэтому «в своих размышлениях о  мире мы ограничены человечностью и  проецируем на землю и небо собственную  сущность (не нужно за то ни хвалить  человека, ни порицать его. – В.К.). Возможно, впоследствии будет иначе, но пока мир  открывается нам только в человеческом силуэте» (Н.В. Хамитов).

«Телесен» анимизм, являющийся самой первой формой первобытной  религии, так как именно вера в  душу (сначала в телесную, а позже  в нематериальную) – это зародыш, из которого развились все последующие  религии (Э. Тайлор, Г. Спенсер). Ирокезы  верили, что и самая малая травинка имеет душу, а плодовое дерево в  цвету. Анимизм оживляет все вокруг, приписывая всем предметам такую  же двойную жизнь, каковой наделен  сам человек. Первобытный человек  уверен, что в его теле живет  второе «Я», его двойник, его душа, которая может покидать его тело и возвращаться в него. К этой идее дикарь приходит от наблюдений сна, болезни, обморока, смерти. Так, во время  сна он куда-то уходил. Но свидетели  говорят, что он никуда не отлучался, – значит, уходила его вторая индивидуальность, но возвратилась ко времени пробуждения; следовательно, он имеет двойное существование, как и все другие вещи. Обморочные состояния тоже поддерживают веру примитивного человека в двойника, который, то покидает тело, то возвращается в него. Состояние «вне себя», отделенность от своего тела следует также за ранами и ударами. Раненый человек может скоро «прийти в себя» и не уходить больше  или, придя в себя после продолжительного отсутствия, вновь оставить свое тело на неопределенное время; или, наконец, сильный удар может вызвать непрерывно продолжающееся удаление из тела [10]. Смерть с ее уничтожением тела развивает представление о душе, отделяющейся от тела. Так формируется почти у всех народов мира вера в особый мир душ, куда они отправляются после телесной смерти [5]. Затем намечается прогрессивная дифференциация понятий души и тела. Второе «Я» (душа, тень) делается шаг за шагом все менее материальным. Сначала оно представляется полутвердым, затем воздушным, далее – эфирным... Наконец, остается только утверждение его существования, форма которого никак не определяется. Как отражение традиции погребений в пещерах развивается идея о подземном мире загробной жизни. Но погребают и на холмах. На Борнео, например, останки вождей хоронят на вершинах пиков – значит, души умерших могут обитать и на горных вершинах. А жизнь на пике, «возвышающемся до небес», легко смешать с жизнью на небесах. Те, кто живут на вершинах, поддерживающих «небесную твердь», имеют доступ и на небо [10].

На анимизме основываются представления аборигенов Австралии, классической стране тотемизма, о перевоплощении члена рода в тотем и обратно. Причиной рождения детей считается  вселение в тело женщины духов-тотемов или частицы души тотема [7]. В анимистической парадигме понимались в архаической культуре также трудовые процессы, связанные с использованием простейших орудий, механизмов, приспособлений. Считалось, что в последних присутствуют их духи (души), помогающие человеку, например, при подъеме и передвижении гигантских статуй из карьеров и т.д. Склонить этих духов (души) к сотрудничеству можно ритуальными процедурами, без которых в архаической культуре не совершалось ни одно серьезное дело [11].

С анимистическими верованиями  часто переплетаются фетишизм и  магия. Обладание фетишем наделяет человека способностью колдовать, основанной на идее, что некое свойство объекта может быть присуще всем его частям и вещам, с ним связанным. Поэтому колдуну достаточно иметь какую-то вещь жертвы или сделать её изображение [10]. Негры Судана верят, что ношение фетишей (скорлупы ореха, хвоста дикой кошки, зуба леопарда и пр.) помогает им в делах, придает храбрости, предохраняет от болезней. Можно отметить здесь, ссылаясь на С.А. Токарева [5], что в христианской религии верующий крестьянин в тяжелой болезни ожидал от своей религии именно телесного исцеления.

С зарождением предпосылок  классового общества (около первой трети первого тысячелетия до н.э.) сложились представления о  «низших» и «высших» духах; последние  стали наделяться достоинствами  богов. Возникает политеизм, иерархия божеств, представление об аде и  рае. Смутные представления о  потустороннем мире заменяются более  «точными» сведениями. Так, греки  клали в рот покойнику монету – плату Харону, переправлявшему  в своей лодке души умерших  через реку Стикс в подземный мир [7].  

Доклассовые формы религии (анимизм, тотемизм, фетишизм, ведовство, знахарство, эротические обряды и  культы, погребальный культ, ранне-племенной  культ, промысловый культ, материнско-родовой  культ святынь и покровителей, патриархальный семейно-родовой культ  предков) генетически связаны между  собой и в ходе развития переплетаются  самыми разными  образоми [5]. Более сложный и развитый вид получают земледельческие магические верования и обряды в тех случаях, когда идея плодородия земли связывается с представлениями о плодородии самого человека, о его воспроизводящей способности. Георгия (23 апреля): когда начинают зеленеть побеги, женатые молодые пары в обнимку перекатываются по засеянному полю в уверенности, что это благоприятствует росту посевов. Другие народы пытались достичь того же эффекта целомудрием, полагая, что сохраненная у них энергия пойдет на рост урожая и животных [12].

Но более эффективно способствовали росту урожая человеческие жертвоприношения. Приносили в жертву чаще всего  рабов и военнопленных, кровью которых смачивали посевное зерно или пашню. Чаще всего такие ритуалы происходили  у ацтеков в древней Мексике. Источники сообщают, что ацтеки в один из дней принесли в жертву богам растительности, земли и войны 20 000 военнопленных [7]. Подобные ритуальные удобрения земли под урожай кровью и телами людей наблюдались, по данным Д.Д. Фрезера, в Эквадоре, Западной Африке, на Филиппинских островах и в других местах планеты, различаясь масштабом, степенью изобретательности и жестокости, на основании чего можно считать, что древние народы не придавали большой ценности человеческой жизни. Истреблялись соплеменники и из соображений экономии затрат на существование. Так, племена в Полинезии и Восточной Африке убивали ежегодно треть своих детей. Ангольское племя йагов убивало всех своих детей, дабы не обременять женщин в походах, а для пополнения своих рядов усыновляло подростков из побежденных племен [12].

Дикими людьми другие человеческие существа воспринимались как особи, отнесенные к  животному миру, которыми, как и прочими живыми организмами, можно и голод утолить, и удобрить почву... Понятия жестокости или милосердия древнему человеку были еще не знакомы. И потому архаичный человек легко  совершал действия, которые позднее  цивилизованными людьми оценивались  как чудовищные по своей жестокости.

Самоистребление из разных побуждений является устойчивым, генетически  закрепленным признаком-инстинктом Ноmо Sapiens. Приобретенный издревле, он не стал в наши дни рудиментом, не стал слабым, исчезающим отголоском древнеговремени. Он по-прежнему силен, он никогда не давал забывать о себе, облекаясь  в различные, созвучные эпохам формы, соответствующие новым технологиям  истребления людей и утилизации тела. Выжимание ацтеком крови  в борозду из части тела человека мало чем отличается  от производства гитлеровцами человеческого пепла  для удобрения полей.

Телесные достоинства  всегда вызывали уважение и поклонение. Неувядаемый интерес к мифу о  подвигах Геракла свидетельствует  о том, что сила в человеке всегда высоко ценится и вызывает восхищение. Гомер в «Илиаде» спел гимн силе, отождествленной с красотой и добродетелью. И в настоящее время общество поклоняется силе, если она находится в соответствии с кодексом чести. Любопытно, что вавилоняне не знали ничего оскорбительнее слова «слабый», вкладывая в него смысл физический и социальный. «Слабость, – писал С. Вивекананда в «Четырех йогах», – есть причина всех мирских страданий. Оттого, что мы слабы, мы лжем, предаем, совершаем преступления. Мы умираем, наконец, оттого, что мы слабеем... Человеку необходимо быть сильным, так как сила – лекарство от недугов мира». А потому, настаивал Ф. Ницше, отбрасывайте от себя все, что напоминает вам о слабости и болезни и что может быть причиной слабости и болезни.