Политико-правовая мысль средневекового Востока

Коран - бесспорно, первый источник мусульманского права. Между тем, очевидно, что содержащиеся в нем положения юридического характера явно недостаточны для того, чтобы регламентировать все отношения, возникающие между мусульманами, отдельными фундаментальными учреждениями ислама, которые в Коране даже не упоминаются.

Политическая идеология Корана вполне созвучна понятию ислама. Альфа и омега этой идеологии — покорность и смирение. Смысл существования не в земной жизни, а в потустороннем мире. Поэтому каждый благочестивый мусульманин, желающий попасть в рай, должен переносить насилие, бедность, все невзгоды со смирением. В противном же случае его ждет наказание не только в земной, но и вечная кара в загробной жизни. Это  играло немаловажную роль в вопросах власти. Покорность и смирение народа – то, что нужно любому правителю для установления собственной диктатуры. Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям: "Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть". Власть изображается как божественное установление: "Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает".

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. "Мы, - говорит Аллах устами пророка  Мухаммеда, - разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней  и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение". Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков: "Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства". За посягательство на собственность Коран определил жестокое наказание: "Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от бога".

Теоретически признавалось, что  власть принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю, единолично или при опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение верующих на правильный путь. Все течения ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных предписаний, а саму власть - чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого - Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали острые конфликты.

У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, аналогичного католическому или  православному, но есть "люди религии". К ним относятся проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств. "Люди религии" (мусульманское духовенство) имели громадное влияние на массу верующих, считали своим правом и обязанностью контролировать и направлять политику халифов, султанов, эмиров, других носителей светской власти.

Результатом обострения противоречий и классовой борьбы в халифате, противоречий между различными социальными  группами мусульман, духовной и светской знатью, а, также между арабскими  завоевателями и покоренными  народами было появление разных направлений и сект в исламе, вырабатывавших различные политические идеи. Это и определило основное направление политико-правовой мысли средневекового Востока.    

Объединяющим началом в создании арабского государства выступала  новая мировая религия — ислам. Если в средневековой Европе политические и правовые представления развивались в борьбе светской и духовной власти, то в странах средневекового Востока ислам рассматривался как социальная и духовная основа политики, государства и права. Изначально не было разграничения между государством и религией. Ислам тесно переплетался с государственной властью и являлся определяющим фактором в вопросах права.

Существенной особенностью политико-правовой мысли средневекового Востока являлась не только ее религиозная форма существования, но и тоталитарный характер, приобретший впоследствии форму исламского фундаментализма — течения, которое буквально воспринимает содержание религиозных книг и требует неуклонного исполнения всех традиционных предписаний ислама, отрицая возможности их преобразования вместе с изменениями в обществе.

Как уже неоднократно говорилось выше, главными источниками ислама являются Коран, составленный на основе проповедей, молитв, заключений и установлений Мухаммеда, и Сунна, состоящая из хасидов — совокупности преданий о поступках и изречениях Мухаммеда. Коран и Сунна составляют основу религиозных, моральных и политико-юридических норм, которые определяют надлежащий путь мусульманина, именуемый шариатом. То есть, Коран определил полностью направление политико-правовой мысли средневекового Востока и его положения стали не просто нормами поведения, а образом жизни людей.

Особенностью структуры  мусульманского права является то, что все выводы каждой школы, содержащиеся в канонизированных трудах юристов, признаются в равной степени действительными, хотя и могут противоречить друг другу. Мусульманское право давало широкий простор для судейского выбора. Неслучайно вплоть до настоящего времени при закреплении его норм в современном законодательстве сохраняется возможность выбирать из множества противоречивых предписаний те, которые наилучшим образом отвечают интересам социально-политических сил, стоящих у власти в той или иной мусульманской стране.

В рамках исламской политической мысли сформировались два основных подхода к изучению государства  и политики — нормативно-юридический и этико-философский.

Нормативно-юридическое направление опиралось на мусульманско-правовую теорию и развивалось, не испытывая сколько-нибудь заметного постороннего влияния. Что касается философско-этического подхода к изучению политики, то вряд ли можно говорить о глубоком воздействии на него мусульманской религиозной идеологии.

Своеобразно решало мусульманское учение вопрос о том, кому принадлежит верховная власть в халифате. В соответствии с наиболее распространенной суннитской концепцией верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится целиком на основе поручения, данного им общине. Считалось, что от имени Аллаха высшую власть на Земле осуществляет община, обладающая полным суверенитетом, представляющим собой не что иное, как отражение верховного суверенитета Аллаха. Суверенные права общины проявляются, прежде всего, в полномочии избирать своего правителя, который вершит дела общины от ее имени. При этом община не уступает своих исключительных прав халифу, а лишь поручает, доверяет ему руководить собой. Как в реализации этого полномочия, так и в осуществлении права нормотворчества суверенитет общины связан только одним — волей Аллаха, выраженной в мусульманском праве. Поэтому, например, община вправе законодательствовать лишь по вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, а подчинение общины власти халифа обусловлено его точным следованием предписаниям мусульманского права.

Мусульманская политическая теория не знает строго определенного  порядка замещения поста главы  мусульманского государства. Однако по суннитской концепции халифом становятся не в порядке наследования верховной светской и религиозной власти или назначения предшественником, а в силу особого договора, заключаемого между общиной и претендентом на халифат. Никаких строгих правил отбора этих претендентов не было установлено, да и сами выборы никогда не проводились, поскольку предполагалось, что все выдающиеся муджтахиды (претенденты на власть) в силу своих личных достоинств известны общине, молчаливо соглашающейся с их мнением. Халиф несет личную ответственность за осуществление власти над общиной и вправе принимать любые меры для обеспечения ее интересов при условии соблюдения общепризнанных норм, принципов и целей мусульманского права в том виде, в котором они сформулированы авторитетными мусульманскими правоведами. Договор халифата в принципе не ограничен сроком и действует до тех пор, пока халиф строго следует нормам мусульманского права.

Ограниченность предписаний  Корана и сунны относительно структуры  и деятельности мусульманского государства  предопределила решающую роль правовой доктрины в разработке мусульманского государственного права и теории государства. В частности, концепция халифатского правления как формы государства была разработана правоведами на основе положений Корана, требующих консультироваться и принимать решения с учетом общего мнения, а также возлагающих на общину обязанность подчиняться правителю. В этом смысле перед мусульманской политической теорией стояла сложная задача: на основе одного-двух весьма отвлеченных принципов необходимо было развернуть целостную концепцию мусульманского правления, сформулировать систему конкретных правовых норм, регулирующих структуру и порядок деятельности мусульманского государства. В результате усилиями юристов пробельность Корана и Сунны по этим вопросам из недостатка превратилась в достоинство и предмет гордости мусульманской теории государства.

Таким образом, исходя из всего вышесказанного, я могу сделать вывод о том, что Коран оказал огромное влияние на формирование и развитие мусульманского права и политико-правовой мысли средневекового Востока. Коран являлся не просто источником мусульманского права, он стал образом жизни средневекового населения восточных государств. В нем были определены скорее не права народа, а обязанности, которые люди должны были неуклонно исполнять под страхом стать неугодным Аллаху и наказания «свыше». Это и определило, по моему мнению, деспотический характер государственной власти средневековых восточных государств. Ведь альфой и омегой ислама является покорность и смирение. А покорный и смиренный народ – все, что нужно правителю для установления власти. Также одним из особенностей Корана, как источника политико-правовой мысли средневекового Востока стало то, что он не охватывал многих аспектов жизни, что привело к системе «абсолютного иджтихада». Очевидно, что содержащиеся в Коране положения юридического характера явно недостаточны для того, чтобы регламентировать все отношения, возникающие между мусульманами, отдельными фундаментальными учреждениями ислама, которые в священной книге даже не упоминаются. И это давало широкий простор для судейского выбора. Судья мог выбирать из множества противоречивых предписаний те, которые наилучшим образом отвечают интересам социально-политических сил, стоящих у власти в той или иной мусульманской стране. То есть Коран был основой права, первоисточником.

2. КОНЦЕПЦИЯ ИБН-ХАЛЬДУНА

2.1. Основные положения концепции Ибн-Хальдуна

В XIV в. очень своеобразную концепцию развития государства  разработал выдающийся арабский историк Ибн-Хальдун (1332-1406 гг.), и внес неоценимый вклад в политико-правовую мысль средневекового Востока. Его перу принадлежит получивший широкую известность труд "Большая история" ("Книга поучительных примеров"). Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.

Ибн Хальдун вошел  в мировую историографию главным  образом как исторический мыслитель, разрабатывающий самые общие  проблемы изучения прошлого. Концепция  исторического познания, которую  развивает Ибн Хальдун, требует  отказа от старых методов описательного, историописания и предполагает поиск законов развития человеческого общества. Он резко критикует историков прежних времен, в частности Табари и Масуди, для которых история ограничивается перечислением событий, описанием жизни халифов и султанов. Он выступает за строгий отбор  фактов, проверку их достоверности, критический анализ источников. Он пишет: «Лучшие историки ислама исчерпывающе изучили известия о памятных событиях, собрали их, записали и увековечили на страницах книг. Однако те, кто поверхностно занимался историей, смешали эти известия с ложными сообщениями недостоверных преданий и дали волю воображению и вымыслу... Стремление к точному знанию встречается редко; отбор сообщений в большинстве случаев отсутствует, зато ошибки и выдумки сродни этим повествованиям».

Ибн Хальдун отвергает  традиционные метафизические основания  прежней историографии и ее слепую веру в авторитет хадисов. Он предлагает рациональные приемы критики источников. «Историк не может скользить по поверхности описываемых событий и явлений, - говорит Ибн Хальдун, - он должен вскрывать их первопричины, найти законы развития человеческого общества». Новым в арабской историографии является тезис Ибн Хальдуна о поступательном развитии человеческого общества. Идея исторического прогресса оформлена в виде теории о трех ступенях обществешюго развития; это, по словам историка, дикость, цивилизованность и государственность. Очень важным является понимание общества и государства как целостной системы, развивающейся по внутренним диалектическим законам. По мысли Ибн Хальдуна, уровень развития культуры и характер правления в государстве определяются общественным разделением труда, взаимным обменом результатами хозяйственной деятельности и вытекающей отсюда социальной солидарностью правителей и подданных.

Ибн-Хальдун различал общество и государство, стремился  выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного  добывания средств к жизни, поскольку  способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда - первейший фактор объединения. Люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное - формы хозяйства, способ производства: "Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию".

В связи с этим Ибн-Хальдун  различает два этапа (состояния) общества:

1) примитивное или "сельское", когда люди занимаются только земледелием и скотоводством;

2) цивилизованное или "городское", когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства.

На первом этапе люди производят "только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка". Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию). Развитие общества обусловливает эволюцию устройства и задач государственной власти. В примитивном ("сельском") состоянии формой общества является организация кровных родственников на началах полного равенства. В таком обществе предводитель - только первый среди равных; за ним следуют без принуждения. Проблема распределения продуктов перед этой организацией вообще не стоит - производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению организации, основанной на неравенстве и принуждении.