Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Мая 2013 в 16:15, курсовая работа
Актуальность написания моей курсовой работы обусловлена следующими причинами: сегодня практически во всех аспектах жизни нашего общества - в быту, культуре, внутренней и внешней политике - присутствует "исламский фактор". Очевидна возрастающая социальная значимость мусульманской религии. Ислам восстанавливает некогда утраченные им функции - регулятивные, коммуникативные, интегративные, вновь превращаясь в образ жизни. Возрождение морально-этических, нравственных норм ислама может заметно оздоровить наше общество.
В то же время, исламская проблема имеет ярко выраженный политический аспект. Рост религиозности масс на фоне политизации ислама может превратить его в политическую силу.
Введение ………………………………………………………………………... 3
Глава 1 Политическая культура как феномен и теоретическое понятие……7
Определение политической культуры ……………………………...7
1.2 Типология политической культуры……………………….………..13
Глава 2 Культурно-политические традиции мусульманского мира…….......16
2.1 Ислам как политическая система…………………………….….......16
2.1.1 Соотношение религиозного и политического начал в
исламском обществе……………………………………......……....16
2.1.2 Шариат…………………………………………………….…….......21
2.1.3 Исламский фундаментализм…………………………………...…..23
2.2 Политическая культура и насилие в мире ислама………….……....25
Заключение ……………………………………………………………………...32
Список использованной литературы…………………..………………………34
2.2 Политическая культура и насилие в мире ислама
Политическая культура является важнейшей составной частью политической жизни общества, которую она во многом определяет, регулирует и направляет. У нас часто и в прошлом, и сегодня недооценивали ее роль и значение. Обычная схема раньше была такова: из экономических интересов прямо вытекают те или иные социальные интересы, реализация которых в дальнейшем и составляет содержание политического процесса. Однако при этом терялся важный элемент схемы – политическая культура общества, от которой зависело, как оно отреагирует на тот или иной вызов, как быстро и глубоко его осознает и как при этом поведет себя, какими методами и способами будет решать (или, наоборот, не решать) возникшую проблему. Очень часто страны и народы (тем более организации и их лидеры), находящиеся примерно в одних и тех же обстоятельствах, ведут себя по-разному исключительно в силу разного уровня и разного характера сформировавшейся у них политической культуры.
Однако все попытки перенести эти ценности западного опыта на Восток, за редкими исключениями, потерпели крах. И дело здесь не в несовместимости Востока и Запада, а в иной исторически сложившейся социальной, экономической и психологической ситуации на Востоке, где господствует, в соответствии с терминологией Дюркгейма, «механическая солидарность» полуархаичных или по преимуществу традиционных обществ, в рамках которой личности не дифференцированы, похожи друг на друга, взаимозаменяемы, испытывают сходные коллективные чувства и привязанности. Это выражается и в широко известной прочности восточной общины (кровнородственной, соседской, религиозной как в городе, так и в деревне), а также во всемерной включенности восточного человека в тесно сплетающиеся сети патриархальных, родовых, клановых, племенных, семейных, этнических, конфессиональных, земляческих и иных социальных связей. Вне общины, вне этих связей человек на Востоке не существует как член общества. Поэтому люди там, за немногими исключениями, боятся приобщиться к чужому наследию, «импортным» социокультурным ценностям, к иной политической культуре, не имеющей перспективы прижиться у них на родине.
«Человеческие страсти пасуют только перед лицом нравственной силы, которую они уважают. При недостаточности авторитета подобного рода господствует право сильного, и явное или скрытое состояние войны неизбежно становится хроническим». Это высказывание Дюркгейма как нельзя лучше характеризует ситуацию, сложившуюся в последние десятилетия на Востоке, особенно в мире ислама. Собственно говоря, она существует уже давно, но именно в последние годы, непрерывно эволюционируя отнюдь не в лучшую сторону, достигла своего апогея.
Длительное противостояние с Западом породило исламский фундаментализм, связанный, по мнению одних западных социологов, с «социально-экономическими слоями, вовлеченными в сектор докапиталистического производства и социальными группами, им вскормленными», а по мнению других, – с «категориями, возникшими вследствие модернизации мусульманских обществ», т.е. интеллигенцией, служащими, буржуазией и студенчеством, решившими сделать ислам знаменем своих требований.
Последнее обстоятельство, зорко подмеченное французским исламоведом Оливье Руа, заслуживает особого внимания, так как имеет прямое отношение к специфике политической культуры мира ислама. В большинстве случаев вопрос о действительной или искренней религиозности инженеров, учителей, университетских профессоров и даже иногда физиков-ядерщиков, нередко в наше время возглавляющих организации исламских фундаменталистов, даже не стоит. Ислам для них – прежде всего политическое оружие, одновременно концентрирующее в себе не столько мировоззрение и миропонимание, сколько этнонациональную и этноконфессиональную идентичность, духовную связь с широкими массами единоверцев-соотечественников, верность народным традициям и символ антизападного патриотизма.
Также верна следующая констатация многих экспертов: «Прежде всего важно подчеркнуть, что главной целью исламистских движений является... реисламизация исламских обществ, впадших в невежество. Для исламистов главные виновники этого – нынешние лидеры мира ислама, проявившие слабость, позволившую Западу обосноваться на землях ислама». В подобных условиях исламизм становится естественной формой политической оппозиции своему прозападному правительству.
При всех различиях и противоречиях
между интеллектуально-
Колониализм западных держав, проявлявший себя до начала ХХ в. в самых жестоких, порой варварских формах, сопровождался высокомерием и расизмом, теориями «бремени белого человека» и «цивилизаторской миссии» колонизаторов, которым-де лишь предстоит сделать жителей Востока «настоящими людьми». Мусульманами все это воспринималось особенно остро, поскольку наряду со страданиями от экономической эксплуатации, военного насилия и политического гнета они рассматривали колониализм иноверцев еще и как вмешательство в их духовную жизнь, как посягательство на их национальную самобытность и основы их религии, которая для них давно уже стала также жизненной философией и почти образом жизни.
Политическая культура мира ислама на рубеже ХХ – ХХI вв. включает в себя и традицию многовековой (а поэтому глубоко укоренившейся) «механической солидарности» (в рамках общины любого уровня – от большой семьи до общности всех мусульман деревни, города, страны), и опыт тысячелетнего противостояния христианскому миру (в основном западному, но восточноевропейскому тоже), и память – не только о победах над европейцами, но и о неудачах, унижениях и лишениях эпохи колониализма, которая, по мнению большинства мусульман, далеко не закончилась. Конечно, западничество и модернизация также являются компонентами этой культуры, существенно обогатившими ее за последние 200–100 лет. Но они в ней не преобладают, более того – с трудом в ней удерживаются, часто мимикрируя и выступая в нетрадиционной форме. Например, элементы социализма (включая марксизм) если и интегрировались в политическую культуру мусульман, то обычно путем обращения, с одной стороны, к раннеисламским постулатам равенства и взаимопомощи единоверцев, а с другой, – к формулам антиимпериализма, антизападничества и борьбы с несправедливостью, исходящей от «неверных».
Исламский экстремизм справедливо считают «конфронтационным, агрессивным, непрактичным и догматичным». Однако не следует считать таковыми всех мусульман. Х.А.Джавад полагает, что такая точка зрения «преобладает в странах, где мусульман преследуют и подавляют только за желание подтвердить свою самобытность». Это, конечно, преувеличение. Но все же стоит послушать работающего в Англии датского исламоведа Йоргена Нильсена, по словам которого исламский экстремизм, хоть и представляет «незначительное меньшинство» по сравнению с «преобладающим большинством мусульман, не привлекающим внимание прессы», все же стал международным явлением. И во многом это происходит там, где, согласно Джаваду, «мусульмане не имеют законных средств для выражения своего недовольства экономической политикой и дипломатией Запада, воспринятой их деспотическими правительствами».
В этой связи не должно вызывать удивления соответствующее политическое поведение мусульман, их ориентация на насильственные методы борьбы за свои национальные и социальные интересы (обычно преподносимые в религиозной оболочке), за справедливость и против «неверных», будь то «шурави» из СССР или же империалисты «нечестивого» Запада. Еще более обоснована с религиозной точки зрения их борьба против стоящих у власти «плохих мусульман», нарушающих положения Корана и шариата или же прислуживающих «неверным».
Каковы бы ни были первоначальные причины, толкающие социальных маргиналов мира ислама к экстремизму, социально-психологическая логика их поведения достаточно схожа. В поисках выхода из своего бедственного положения они обращаются к архаичному эгалитаризму и уравнительным принципам ранней мусульманской общины, к традициям института «садака», предписывающего всем имущим мусульманам помогать нуждающимся единоверцам. Не искушенные в политике, эти люди объясняют себе (вернее, чаще всего им объясняют это идеологи фундаментализма) свои несчастья забвением Корана и шариата, заветов Пророка и других предписаний ислама, а также следствием «бид‘а» (недозволенных новшеств), вводимых «плохими мусульманами». И недаром именно представители социальных низов мусульманских городов стали массовой опорой исламо-экстремизма.
Бурно прогрессировала и политизация ислама, при которой мечети и различные религиозные учреждения превращались в центры объединений и ассоциаций, более сплоченных и крепких, чем партии или профсоюзы. Запад и ориентирующиеся на него правительства многих стран ислама (как правило, авторитарные и консервативные) сами расчистили политическое поле для исламизма, почти повсеместно разгромив приверженцев социализма, дискредитировав светских националистов. Тем самым они практически вытеснили из общественной жизни и без того малочисленных на Востоке либералов и демократов.
Несомненно, на закрепление позиций исламистов работал в последние годы и постоянный прессинг Запада на многие страны ислама не только в экономическом, но и в военном плане. Это способствовало нагнетанию напряженности, усиливало патриотические настроения, особенно среди молодежи, содействовало мобилизации всех специфических возможностей политической культуры, выработанных за долгие века противостояния мусульман иноверцам.
Таким образом, ислам сегодня – это мировая религия, определяющая жизни около миллиарда жителей земли. Все мусульмане мира составляют мусульманскую общину умму и подчиняются религиозным традициям ислама. Несмотря на более чем тысячелетнюю историю, - страны, где ислам является преобладающей религией, сохраняют многие черты культуры традиционного типа общества, такие как: господство религиозных традиций; подчинение жизни индивида религиозным законам, зафиксированным в Коране, сунне, шариате; примат коллективного начала над индивидуальным; неразделение светской и религиозных сторон жизни.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Из всего вышесказанного
можно сделать вывод о том,
что традиционная структура ислама
снова выходит на передний план и даже
укрепляется в новых условиях. Заимствовав
кое-что из западного стандарта и отвергнув
этот стандарт в целом (за редкими исключениями),
современный ислам вернулся на "круги
своя" и именно с этих привычных традиционных
позиций стремится к развитию. Пусть не
к такому, как на Западе. Можно, довольствоваться
намного меньшим, лишь бы при этом не утерять
своего, - таков, примерно, девиз многих
исламских стран. И роль религии при этом
первостепенна.
Дело в том, что мощные пласты тысячелетних
религиозных традиций продолжают действовать,
и, видимо, будут еще долго оказывать серьезное
влияние на самосознание, образ жизни
и политику большинства исламских стран.
И хотя резкое убыстрение развития в наши
дни вынуждает мир ислама по-новому, ускоренными
темпами реагировать на постоянно изменяющуюся
ситуацию, что должно было бы привести
к дальнейшей трансформации консервативных
традиций, к перестройке, либерализации
государственной структуры, к постепенному
преобразованию самой цивилизации, - все
эти процессы не могут быть слишком быстрыми.
Религиозная традиция еще долгое время
будет оказывать свое воздействие на исламские
страны.
Я думаю,
что выполнила поставленную
При написании своей курсовой работы я поняла, что политической культуре современного исламского мира присущ ряд характерных особенностей. Среди них:
- доминирующая роль ислама (его двух основных направлений: суннизм и шиизм);
- преимущественно авторитарная, подданическо-партисипаторная или провинциалистско-подданическая политическая культура;
- возрастающее значение исламского фундаментализма;
- существенное распространение и влияние “баасистских” ценностей и установок во многих исламских странах;
- недостаточные предпосылки для реализации прав и свобод человека, низкая степень политической информированности и грамотности населения;
- конфронтационный характер политических процессов, вытекающий из религиозно-цивилизационных особенностей развития исламского мира;
Информация о работе Политическая культура мусульманского мира