Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Февраля 2014 в 20:11, курсовая работа
Рассмотрение истории политических учений начиная с глубокой древности с точки зрения их внутреннего содержания и с учетом временного, пространственного и личностного факторов позволяет уяснить, каким сложным и извилистым, нередко драматичным, был путь развития политического знания.
Этимологически термин «политика» связан с «полисом». «Полисами» именовались древне-греческие города-государства, в которых только свободные горожане могли стать политиками.
Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю — правлению мудрых.
Начертанный проект наилучшей организации государства и общества философ считает осуществимым только для греков: для других народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.
§ 3. Политическая мысль Аристотеля о государстве.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика – Аристотеля (834 – 832 гг. до н. э.)20. Аристотель – один из самых универсальных мыслителей в истории. «Величайшим мыслителем древности» называл его К. Маркс21.
Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.
Социально-политическая и государственно-правовая проблематика освещается Аристотелем в принципе с позиций идеального понимания полиса как политического общения свободных и равных людей.
Государство, по Аристотелю, – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.
В «Политике» Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Он определяет человека как zoon politikon – «политическое животное». Государство предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования»22. В государство, в качестве равноправных граждан, входят только свободные. Да и то Аристотель часто отрицает права гражданства за теми из них, кто «не самодостаточен» и не обладает досугом для того, чтобы вести «блаженную жизнь», – ремесленниками, крестьянами.
Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку «сделать государство чрезмерно единым».
Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства.
Государство, замечает Аристотель, понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т. д., а о гражданине.
Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан.
По Аристотелю, человек — политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость.23
Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи — муж и жена, родители и дети. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство.
Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества.
По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя»24. Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими25.
Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к «благой жизни», а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, «люди первой категории» попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо.
Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина в свою очередь — совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется как: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.
Аристотель достаточно гибкий мыслитель, чтобы не определять однозначно принадлежность к государству именно тех, а не иных лиц. Он прекрасно понимает, что положение человека в обществе определяется собственностью. Поэтому он критикует Платона, который в своей утопии уничтожает частную собственность у высших классов, специально подчеркивая, что общность имуществ невозможна. Она вызывает недовольство и ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека «естественного» наслаждения владением, и т.д. Таким образом, он отстаивает частную собственность, которая представлялась ему, да и действительно была в его время единственно возможной и прогрессивной, обеспечивая своим развитием преодоление последних пережитков общинного социального устройства, тем более что развитие частной собственности означало и преодоление полисной ограниченности, вставшее на повестку дня в связи с кризисом всего полисного устройства Эллады. Правда, при всем этом, Аристотель говорит и о необходимости «щедрости», требующей поддерживать неимущих, а «дружбу», т.е. солидарность свободных между собою, объявляет одной из высших политических добродетелей.
Эти ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, какую преследовал и платоновский отказ от частной собственности вообще, – сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря. То же и в собственно политической деятельности – сохранение установившегося строя зависит от того, насколько государство сможет обеспечить превосходство своих сторонников над теми, кто не желает сохранения существующего порядка.
Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих. Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных — только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них — тирания, олигархия и демократия.
Каждая форма имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.
Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государств, т. е. вообще характерен для государства как политического общения.
Из неправильных форм государства тирания — наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда — высокая оценка им реформ Солона.
Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития— «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй.
Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии подлежащего равенства. Перевороты оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других — равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государственных форм и ведет в дальнейшем к междоусобицам и мятежам.
В ходе обоснования своего идеального проекта наилучшего государства Аристотель отмечает, что это — логическое построение и здесь нельзя искать той же точности, какую мы вправе предъявлять к наблюдениям над фактами, доступными исследованию путем опыта.
Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Территория лучшего государства должна быть одинаково хорошо ориентирована по отношению к морю и материку. Территория, кроме того, должна быть достаточной для удовлетворения умеренных потребностей.
§ 4. Политическая мысль Полибия о государстве.
Учение стоиков оказало заметное влияние на воззрения Полибия (210 – 128 гг. до н. э.)26 – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.
Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в сорока книгах». В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.
К вопросу о происхождении государства он подходит исторически — с точки зрения того, как государственность зарождается на определенном этапе развития социальной истории, во многом следуя предшествующим политическим мыслителям, в частности Платону.
Полибий, как и Платон относит начала развития государственности ко времени после потопа, когда силой природы (чума, неурожай и т.п.) ранее существовавшие общественные институты (учреждения) были уничтожены.
Вслед за Платоном историк отдает определенную дань преданиям, т.е. информации, содержащейся в мифах, и их логике. Правда, априорность мифологических конструкций, на которых Платон основывал свое понимание происхождения и дальнейшей эволюции государства, у Полибия во многом преодолена. Это подтверждается не только использованием в изложении посылок условного, гипотетического характера, но и всем духом концепции. Условность некоторых выводов Полибия строится на применении импликативных суждений. Примечательно, что импликация как логическая операция применяется им лишь для описания первоначальной стадии происхождения государства. Это объясняется тем, что он сознательно привлекает мифологическую традицию государственно-правовых исследований предшественников.
В первоначальной стадии длительного процесса становления государства люди, согласно Полибию, находятся в разобщенном, диком состоянии. Со временем, когда число их достигает известного предела, люди, повинуясь естественным закономерностям, собираются вместе в некое первичное стадо. В нем выделяется наиболее сильный в физическом отношении индивид, становящийся вожаком.
В литературе отмечалось влияние на Полибия идей Аристотеля и средней Стои. Это проявлялось, в частности, в признании им естественности процесса зарождения государства (в результате стремления лютей к совместной жизни по причине их индивидуальной слабости). Характеризуя первую стадию развития государственности, он отмечает, что основным ее содержанием является сближение людей и их совместное существование, предполагающее господство вожака, мерой власти которого служит физическая сила. Сообщество же покоряется вожаку. Такой способ управления сообществом он квалифицирует как единовластие (но не царство).
С течением времени общественные отношения эволюционируют в сторону их смягчения и упорядочения. Полибий приводит примеры влияния житейской практики на изменение характера общественных отношений: преданность детей родителям воспитывается на отрицательных и положительных примерах; люди, поступающие вопреки доброте и правде, создают отрицательные образцы (модели), в противовес которым формируются представления о справедливости. Достойнейшим оказывается тот, кто заботится не о себе и не об отдельном человеке, а об обществе в целом. Поступки такого индивида получают одобрение сообщества Так вырабатываются представления о долге, справедливости, красоте, правде и обратные им. Возникшие как критерии этического порядка, эти понятия со временем приобретают политическое содержание. Добродетельным оказывается человек, различающий подлое и прекрасное в социальном плане, стремящийся подражать примерам общественно полезного поведения, действующий в русле общественных интересов.