Античная политическая мысль

Введение.

Рассмотрение истории политических учений начиная с глубокой древности с точки зрения их внутреннего содержания и с учетом временного, пространственного и личностного факторов позволяет уяснить, каким сложным и извилистым, нередко драматичным, был путь развития политического знания.

Этимологически термин «политика» связан с «полисом». «Полисами» именовались древне-греческие города-государства, в которых только свободные горожане могли стать политиками.

 

 

Глава I. Общая характеристика Древнегреческой политической мысли.

 

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н. э. в1 форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включающих в себя наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углубляющимся процессом классовой дифференциации населения. Усилились социально-политических антагонизмы. Обострилась борьба между различными слоями общества – родовой знатью и обнищавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

В этих условиях повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

Борьба разных слоев общества за власть, за установление соответствующих форм и норм социальной и политико-правовой жизни нашла свое отражение в борьбе различных течений философской, политической и правовой мысли Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческих политико-правовых воззрений более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX – VI вв. до н. э.)2 связан со временем становления древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права. Второй период (V – первая половина IV века до н. э.)3 – это время расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли. Третий период (вторая половина VI – II вв. до н. э.)4 – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих политиков под власть сначала Македонии, а затем и Рима.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот всей древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.

Политика и связанные с нею практические и духовные занятия выступают здесь как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд (и прежде всего труд физический) – как удел рабов. Вся производственно-трудовая сфера, как сфера семьи, находится, по представлениям того времени, в принципе вне сферы свободы и , следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной (политической) формы жизни деспотическому правлению у «варваров».

В центре внимания древнегреческой мысли оказалась проблематика, связанная с исследованием закономерностей происхождения и функционирования политико-правовых явлений. Отход от мифологических представлений, формирование рационально-логических, философских, а затем и научных (в зачаточной форме) способов подхода к окружающему миру поставили обсуждение и рассмотрение названной темы на теоретическую почву. Первоначальные мифологические представление постепенно уступают место формирующемуся философскому подходу, рационалистическим интерпретациям, логико-понятийному анализу и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного и историко-политического исследования государства и права.

В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими полисами своей независимости и переоценки прежних ценностей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение с позиции индивидуалистической этики, духовной свободы отдельного человека, его моральной автономии. С этих же позиций отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а духовное явление и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

 

§ 1. Политическая мысль раннего периода о государстве.

 

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни.

В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам – правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы начинают терять свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождались сменой принципов их правления и властвования. Это проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера, на которых воспитывалась вся Эллада, Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике»  – справедливость и «темис» – обычай, обычное право весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя, которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Справедливость выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права. Обычное право – известная конкретизация вечной справедливости, ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударсвенного) строя. Он освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: золотого, серебряного, медного веков, века полубогов-героев и современного ему железного века.

Причем в мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего , железного века, сетуя на тяжкий труд этого поколения, на господство зла и силы в человеческих отношениях. Порчу нравов, отсутствие правды, подмену права насилием.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни.

Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и другие), Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" – умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям – это начало и сущность мира. Они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Идеалом пифагорейцев является государство, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы – большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. По оценке В. И. Ленина, он дал «очень хорошее изложение начал диалектического  материализма»5.

Он придерживался противоположного пифагорейскому мнения. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе – его соответствие всеобщему логосу, понимание которого одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть "лучший", "благородный", "добронравный" и т.п.

 

§ 2. Период расцвета древнегреческой политической мысли.

 

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита, с именем которого В. И. Ленин связывал материалистическую линию античной философии6, встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).