Патриотическое воспитание средствами народной педагогики

Народный театр знакомит маленьких зрителей со словесным фольклором, развивает память, образное мышление. Комические персонажи высмеивают пороки людей, драматические учат сопереживанию. Участвуя в своих несложных постановках, ребенок учится правильно и красиво говорить, произносить речь перед публикой, преодолевать застенчивость [41].

Народный  танец. Народный  танец - один из древнейших видов народного творчества. Танец был частью народных представлений на праздниках и ярмарках. Появление хороводов и других обрядовых танцев связано с народными обрядами (славянские хороводы, связанные с обрядами завивания берёзки, плетения венков, зажигания костров). Постепенно отходя от обрядовых действий, хороводы наполнялись новым содержанием, выражавшим новые особенности быта. Народы, занимавшиеся охотой, животноводством, отражали в танце наблюдения над животным миром. Образно и выразительно передавались характер и повадки зверей, птиц, домашних животных: якутский танец медведя, русский журавель, гусачок и др. Возникают танцы на темы сельского труда: латышский танец жнецов, гуцульский - дровосеков, эстонский - сапожников, белорусский лянок, молдавский поамэ (виноград). В народном танце часто отражены воинский дух, доблесть, героизм, воспроизводятся сцены боя (грузинские хоруми, берикаоба, казачьи пляски и др.). Большое место в танцевальном народном творчестве занимает тема любви: танцы, выражающие благородство чувств, почтительное отношение к женщине (грузинский картули, русская байновская кадриль) [40].

В народном танце всегда главенствует ритмичное начало, которое подчёркивается танцовщиком (притоптывания, хлопки, звон бубенчиков). Многие танцы исполняются под аккомпанемент народных инструментов, которые танцовщики часто держат в руках (гармошка, балалайка). Некоторые танцы исполняются с бытовыми аксессуарами (платок). Большое влияние на характер исполнения оказывает костюм: так, плавности хода русских танцовщиц помогает длинное платье, прикрывающее ступни ног; характерное движение в русском мужском танце - отбивка по голенищу жёстких сапог.

Танец позволяет выработать пластичность, особую координацию движений, приёмы соотношения движения с музыкой. Дети учатся двигаться ритмично, общению друг с другом в движении (хоровод, ручеек) [40].

Народные промыслы. К числу важнейших народных промыслов России относятся гончарство, ткачество, резьба художественная, роспись декоративная (гжель, хохлома), ковка, литьё художественное, гравирование, чеканка и т. д.

В отдельных чертах народного творчества прослеживаются нормы труда и быта, культуры и верования. Наиболее общим элементом служит родившийся в древности орнамент, который помогает достигать органичного единства композиции и глубоко взаимосвязан с техникой исполнения, чувством предмета, пластичной формы, естественной красоты материала. Представление о вещи в народном промысле обычно не закрепляется в подготовительной модели или рисунке, а живёт в сознании и руке мастера; при этом результаты его индивидуальной изобретательности, приводящей к выработке наиболее рациональных приёмов работы, должны быть приняты народным коллективом. В силу этого закрепляемая вековым отбором традиция претерпевает постоянные, но лишь частичные специфические изменения. Древнейшие предметы (напр., деревянные ковши в виде утки) могут быть чрезвычайно близки к натуре; позднее, сохраняя общую форму и образную основу, сочетают их с веками выработанными приёмами обобщения, декоративной стилизации, с рациональным использованием технических средств и материалов.

Народные умельцы с давних времен очень ценились. Секреты своего мастерства передавали из поколения в поколение, соединяя мудрость и опыт прошлого и открытия настоящего. Дети с раннего возраста приобщались к работе, помощи родителям.

Совместная работа помогает детям лучше освоить ремесло, перенять опыт наставника (родителей), прививает трудолюбие [40].

 Фольклорный праздник. Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появилась необходимость изучения народного творчества - это проявляется в возрождении старинных праздников и обрядов, увеличение количества специализированной литературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальных передач по фольклору и этнографии.

Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника».

Праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням - повседневной жизни [41].

Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории. В праздник люди должны достигнуть особого психофизиологического состояния полноты жизни, мироощущения, богоощущения, а также ощущения внутреннего единения друг с другом. Такое философское осознание праздника на бытовом уровне закреплялось в целом ряде правил, которые должен был усвоить человек русского традиционного общества.

Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу, гибели.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным. Характерной чертой праздника было многолюдье.

В самой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности, на которой можно построить эффективную воспитательную систему.

Во всем многообразии школьных праздников наиболее убедительными будут те, которые ориентированы на существенные стороны народного праздника в его фольклорной традиции [15].

Таким образом, широкое разнообразие фольклорных жанров - неотъемлемая часть жизни людей, которая располагает людей на дружеские и теплые отношения, приобщает к народной культуре, воспитывает нравственно-патриотические чувства, укрепляет связь поколений.

2.2 Особенности  организации патриотического воспитания  обучающихся начальной школы  средствами народной педагогики

В современных условиях осознания духовных основ развития общества актуальной является проблема глубокого и научно-обоснованного учета особенностей региональной культуры в работе с детьми. Необходимость внедрения регионального компонента предусмотрена Законом РФ.

В содержании отдельных разделов школьного образования (формирование представления о фольклорных жанрах) просматривается включение родной культуры и национальных традиций.

Поэтому приобщение ребенка к общечеловеческим, цивилизационным ценностям начинается с познания культуры, прежде всего, своей малой Родины.

В педагогической науке повышается интерес к национальному самосознанию, обращается внимание на возрождение народных традиций, развитие и понимание роли своей нации, этноса в мировом историческом процессе. В задачу педагога в контексте данной проблемы входит способность прогнозировать и реализовывать потенциал национальных традиций, обычаев; помочь воспитать интерес к родной культуре и научиться осознавать себя как носителя этой культуры [4].

Механизмом, позволяющим включить народную педагогику в современный учебно-воспитательный процесс, является народная традиция, т.к. именно традиция выражает сущность народной культуры и её связь с социальными условиями; она и в настоящее время несёт те же воспитательные и развивающие функции.

Этнопедагогика выясняет педагогические возможности старых обычаев в современных условиях и определяет целесообразность новых традиций и обычаев, содействующих воспитанию и развитию личности [6].

Воспитание на народных традициях способствует формированию веротерпимости, межнациональной толерантности.

Представляется чрезвычайно важным складывающийся в современной философии новый взгляд на культуру, как на единство национального, этнического и регионального. Это объясняется, по-видимому, тем, что в культуре фиксируется не только общечеловеческая жизнедеятельность, но и отражаются качественные своеобразия исторически сложившихся конкретных территорий.

Традиции организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ни что не объединяет народ так, как традиции. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества. Поэтому так важно выработать у современного педагога уважения к традициям, позитивное к ним отношение, желание поддерживать их и сохранять.

В. В. Юрчук, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования [40]:

1. В возрасте 6-7 лет ребенок  приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической  принадлежности.

2. В 8-9 лет у ребенка  развиваются национальные чувства  и идет четкая идентификация  с членами своей этнической группы.

3. В 10-11 лет этническая  идентичность формируется в полном  объеме: ребенок осознает этническую  самобытность не только своего  народа, но и других [48].

Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:

1. Материальная культура:

- основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;

- одежда (национальный костюм), украшения;

- национальные кушанья;

- транспортные средства;

- орудия труда;

- труд с учетом его специфики.

2. Духовная культура:

- народные обычаи, обряды, праздники;

- язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);

- искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).

3. Нормативная культура:

- общечеловеческие нравственные качества;

- правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Культура понимается нами вслед за отечественными исследователями как созданное и накопленное человечеством материальное и духовное богатство; ценность, выполняющая межпоколенную трансмиссию. Несмотря на различные точки зрения в трактовке термина "культура", позиции многих ученых совпадают в том, что культура создана человеком и существует для человека, для его развития и самовыражения [6].

Исследователи характеризуют традиции как элементы социального и культурного наследия, которые передаются от поколения к поколению в течение длительного времени[3]. По мнению М. М. Буруловой традиция - это явление материальной и духовной культуры, социальной или семейной жизни, сознательно передающееся от поколения к поколению с целью поддержания жизни этноса [4]. Ученый отмечает, что в традициях заложен слой мотивационных качеств и способностей, ценностных ориентации, общих представлений, чувств, настроении, привычек, включаемых в родовой потенциал или выключаемых из родового потенциала культуры [4].

По определению И. Сенигова, традиции - прочно установившиеся, унаследованные от предшествующих поколений и поддерживаемые силой общественного мнения формы поведения людей и их взаимоотношений или принципы, по которым развивается общечеловеческая культура [26].

Из всех традиций, влияющих на формирование личности, особую роль ученые отводят воспитательным традициям. Л.И. Божович, Л.С. Выготский утверждали, что развитие человека осуществляется через усвоение всего предшествующего опыта культуры. Исходя из позиций Б.Н. Бессонова, Н.К. Дмитриева, К.С. Давлетова, А.М. Сулейманова, в качестве средств этнографической культуры мы рассматривали народные праздники, народные игры, фольклор [19].

Исходными теоретическими положениями разработки изучаемой проблемы явилась взаимосвязь: «образование- культура- национальная культура-личность». По мнению Е. Борисовой задача всякого образования - приобщение человека к культурным ценностям науки, искусства, нравственности, права, хозяйства [3].

Народное воспитание детей в образовательных учреждениях должно осуществляться в трех направлениях[15]:

- информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);

- эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);

- поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Родиноведческий подход реализует две основные цели [6]:

1. Познание ребенком значительного  пласта отечественной культуры.

2. Способность к взаимообогащению культурного содержания средствами межкультурной коммуникации (С.Я. Ромашина, Б.И. Борискина, 2003).

Его реализация в процессе ознакомления с национальными традициями позволяет адекватно содержанию культуры организовать педагогический процесс в начальной школе.

В приобщении детей к национальной культуре и традициям приоритетными направлениями в начальных классах можно назвать следующие [11]:

1. Окружение ребёнка предметами  национального характера. Это поможет учащимся понять, что они - часть алтайского народа.

2. Использование фольклора  во всех его проявлениях (сказки, песенки, пословицы, поговорки, хороводы  и т.д.), т.к. именно он вмещает в себя все ценности алтайского языка. Особое место в произведениях устного народного творчества занимает уважительное отношение к труду, восхищение мастерством человеческих рук. Благодаря этому фольклорные произведения являются богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.