История национального образования в России

2. Формирование этнокультурной идентичности в

этнообразовательной деятельности

Этническая идентичность является субъективной стороной этнической принадлежности, состоящая в том, что люди сами причисляют себя к какой либо этнической общности, связывая некоторые черты собственной родословной с рядом объективных признаков этой общности. Этническая идентичность выражается в осознании человеком или группой своей этнической принадлежности. Детерминирующими факторами этнической идентичности являются территория проживания, язык, религия, пища, одежда, традиции, обычаи, стереотипы поведения и т.д., которые воспринимаются в качестве культурных символов и позволяют людям выделить свою этническую общность («мы») из других («они») и одновременно ощущать свою принадлежность к данной общности. Этническая идентичность является специфической формой социальной идентификации, основывающейся на осознании представителями одного этноса единства своего происхождения, традиций, ценностей, верований, исторической преемственности.

Этническая самоидентификация представляет собой второй этап осознания личностью идентичности вслед за установлением различий с другими этносами согласно известной идентификационной формуле «мы - они». Этническая самоидентификация- это сознательный акт этнического самоопределения человека, отнесения им самого себя к определенной этнической общности. Согласно действующему законодательству Российской Федерации, определение национальной принадлежности человека осуществляется на основании его собственной  самоидентификации, самоопределения человека в решении этого вопроса [20, с.44].

В науке отмечается определенная последовательность соответствия характера взаимодействия индивида с этнокультурным миром и стадий развития этих отношений в филогенезе, т.е. стадий развития отношений людей в определенном культурно-историческом процессе. Динамика этих стадий в рамках конкретной этнической среды рассматривается как их последовательная трансформация от языческо-природной  к преобладанию монотеистического компонента при выраженном единстве и целостности религиозно-этнической концепции, и, затем, к современному просвещенному научному мировоззрению. Стало быть, в индивидуальном развитии каждого человека в известном приближении можно выделить стадии развития его отношений к этническому миру. Так, выделяют три стадии, имплицитно выполняющие этническую функцию. Первая – сказочно-мифологическая, приходящаяся на дошкольный и младший школьный возраст, вторая – нравственно-этическая (религиозная) охватывает подростковый возраст, третья – технотронно-сциентическая выпадает на старший школьный возраст. Этнофункциональное нарушение последовательности стадий приводит к этнокультурному дизонтогенезу в развитии ребенка [24, с.109].

Развитие этнической идентичности в онтогенезе можно рассмотреть в качественном своеобразии последовательных этапов становления когнитивного и аффективного ее компонентов, соотносимых с основными периодами психического развития. Возрастные границы этапов для различных народов могут меняться в зависимости от вариативности этногенетических процессов в обществе.

Начальный этап приходится на дошкольный и младший школьный возраст. Для него характерно еще нечеткое осознание детьми общности со своим народом, немотивированный выбор своей этнической принадлежности, слабые этнические знания. Нужно иметь в виду, что на данном этапе семья выполняет значительную роль в передаче этнокультурной информации.

У детей этого возраста необходимо учитывать такую особенность, как бинарность представлений и оценки этнического окружения. Осознание «своих» основано на ежедневном конкретном собственном опыте с окружающими без четкой дифференциации по этническому признаку, тогда как представление о других народах базируется на специализированном групповом, абстрактном образе «иных». Формирование этнической самоидентификации происходит по принципу: «Я такой же, как окружающие». В социальном отношении этот период является решающим для ребенка. Развивающееся в это время чувство созидания – ощущение способности производить совместно с другими людьми (детьми и взрослыми) отдельные вещи и предметы культуры – поддерживает в каждом ребенке чувство компетентности, т.е. свободное упражнение своих умений, интеллекта при участии в общественно полезной деятельности своего народа. Именно в этот момент широкое социальное окружение становится значимым для ребенка, допуская его к ролям прежде, чем он встретится с актуальностью технологии и экономики [24, с.118].

С другой стороны, данный период таит в себе некоторую опасность. Именно в это время закладывается прочная база для будущих предрассудков и конфликтов. Влияние расширяющегося социального опыта ребенка в младшем школьном возрасте на его личностное становление иногда приводит к тому, что у детей появляются этнические предубеждения. Однако непосредственные контакты с детьми представителей других народов значительно ослабляют силу априорных этнических установок.

Что касается термина «идентификация», то впервые он был применен в психоанализе З. Фрейдом для объяснения некоторой специфической трансформации в отношениях между родителями и детьми, когда ребенок переносит на себя образ родителя. Позднее Фрейд использовал этот термин для объяснения некоторых аспектов трансформации «ego» в ходе отношений внутри организованных групп. По Фрейду, формирование человеческой личности происходит в раннем детстве, когда социальное окружение подавляет как нежелательные, недопустимые в обществе, в первую очередь сексуальные, влечения. Таким образом, психике человека наносятся травмы, которые затем в различных формах (в виде изменений черт характера, психических заболеваний, навязчивых сновидений, особенностей художественного творчества и т.д.) дают о себе знать в течение всей человеческой жизни [19, с.76].

Именно из этого постулата З. Фрейда этнологи делали вывод о том, что различия в практике детского воспитания у разных народов приводят к формированию у них своеобразных черт национального характера. Ведь дети, выросшие в одной и той же социокультурной среде, получают одни и те же психологические травмы, отличающиеся от тех психологических травм, которые получают дети, растущие в иной социокультурной среде.

Система этнокультурной идентификации, предлагаемая школой, зачастую не гибка по отношению к современной российской действительности. Во-первых, она вступает в конфликт с реальным «социальным заказом» родителей и учащихся, их потребностью в образовании, формирующем этничность личности. Соотнесение критериев и норм личностных запросов требует от школы проектировать идеологию модели идентичности «на ходу», что делает ее менее эффективной в смысле воздействия на учащегося и противоречивой. Развитие идентичности, начатое в семье как стартовая идентичность, продолжаемая в поликультурной среде школы без ее продуманной стратегии становления, формируется в третью, гибридную, сконструированную личностью по образу других этнических идентичностей. Во-вторых, проблема обостряется тем, что во многих семьях отсутствует прямая межпоколенная преемственность этнонациональной культуры, происходит утрата народных традиций и обычаев, пренебрежение к родным ценностям. Все это приводит к тому, что семья перестает быть институтом национального воспитания. В этом кроется определенный драматизм ситуации, поскольку ассимилированное сознание приводит к духовной патологии (стыдливое отношение к тому, что «я русский», критическое отношение к достоинствам нации, ее истории и пр.). В этом плане особое значение приобретает этнокультурное образование, в основе которого лежит приобщение ребенка к ценностям родной культуры, погружение его в мир духовных традиций, пропитанных доблестью и достоинствами русского народа, позволяющих пробудить чувство этнокультурной идентичности [5, с.7].

Национально-психологические особенности какого-либо народа можно выделить в качестве его отличительных черт от других этносов. Из этого следует, что они имеют большое значение для самоопределения человека, как представителя этнической группы. В результате чего проблема национального характера вызывает большой интерес у различных ученых.

Особенности национального психологического склада достаточно глубоко и всесторонне исследовались русскими философами конца XIX – начала XX вв. (Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский и др.). Подчеркивались следующие характерные черты русского народа: спонтанность, общинность, соборность, державность, коммунитарность, иррациональность, церковность, соборность. При этом они выделяют двойственность, противоречивость русского характера, сочетание в нем противоположностей [10, с.88].

На наш взгляд, освоение черт национального характера в процессе идентификации происходит в тесном контакте с традиционной художественной культурой. С первых лет своей жизни из колыбельных, пестушек, потешек, сказок, преданий, легенд ребенок получает информацию о мировоззрении, морали, духовных ценностях своего народа.

Современная педагогика считает фольклор одной из важнейших основ воспитания и обучения, поскольку с раннего возраста ребенок слышит и поет русские народные песни (прибаутки, заклички),  играет и танцует под народную музыку.  В результате ребенок не только  слышит и запоминает ее мелодические интонации и ритмические особенности, но и подсознательно осваивает  те глубинные основы  традиционной культуры, в которых заключены духовные ценности народа - соборность, оптимизм, эстетико-творческое отношение к действительности, которые интегрированы, взаимосвязаны между собой.  В то же время, современные исследования  показывают, что  зачастую  общение в среде дошкольников  бывает очень затруднительным или даже носит  агрессивный характер. Представляется множество решений данной проблемы. Однако если обратиться к сфере искусства, то игровой фольклор, в силу своей доступности и  изначальной общности, может  стать весьма действенным средством  для налаживания  коммуникативной деятельности в данной возрастной среде [11, с.155].

Иными словами, посредством игрового фольклора дети не только знакомятся с народными традициями и малыми жанрами народного творчества, но и усваивают заложенные в них представления о добре и зле, дружбе и предательстве, честности и коварстве, т.е. воспринимают веками складывавшиеся в русском народе ценностные ориентации. Обращение к народной культуре осуществляется через комплексный подход в тесном контакте педагогов и родителей.

Освоение черт национального характера не сводится только к изучению фольклора, народного искусства, народного художественного творчества. В его основе - этнохудожественное сознание во всем многообразии культурно-исторических типов и форм воплощения.

Основная цель вузовского уровня этнохудожественного образования - изучение феномена народного художественного сознания, проникновение в его глубинные пласты, связанные с «бессознательным», «подсознанием», (З. Фрейд), «коллективным бессознательным» (К.Г. Юнг) и определяющие семантику и морфологию народного искусства [25, с.12]. Эти процессы относятся к формированию этнической самоидентичности у молодежи. На этом этапе укрепляется осознание личностью своей этнической принадлежности, конструируется этническое мировоззрение, формирование этнической самоидентичности происходит по принципу: «Я – представитель своего народа».

Таким образом, можно говорить о том, что приобщение с раннего детского возраста к традиционным формам художественной культуры и освоение народного художественного сознания подрастающим поколением закладывает основу национально-психологических характеристик свойственных (или приписываемых) данному этносу. А это в свою очередь дает право на самоидентификацию личности в дальнейшем, как представителя какого-либо этноса, что защищает от чувства отчужденности, ненужности, одиночества в непостоянном изменяющемся мире.

Заключение

Обращение института образования к этнической культуре народов на фоне активной глобализации и интеграционных мировых процессов имеет важное педагогическое значение как:

- средство преодоления разрыва  между духовными ценностями культуры  и совершенствующимися материальными ценностями цивилизации;

- способ консолидации нации, порождающей  мир и благополучие, стимулирующий творчество народа;

- путь модернизации современной  системы образования, направленной  на преодоление ментальной отчужденности, несовместимости людей и человеческих сообществ;

- механизм воспитания этнической  личности, ощущающей глубинную связь  со своим народом, через интериоризированные  формы генетически обусловленного поведения;

- источник народной мудрости, стимулирующий  толерантное отношение и межкультурный диалог народов.

Этническая культура народа и ее субъекты представляют собой социальные организмы, включенные в единый всемирный процесс, что создает проблему приобщения подрастающего поколения к родной культуре в условиях многокультурного мира. Следовательно, становление современной личности возможно только через присвоение культурного наследия как своего этноса, так и ближайшего полиэтнического окружения, и в конечном итоге общечеловеческих достижений.

Становление этнической личности, ее концептосферы возможно средствами этнокультурного образования – системы приобщения детей и молодежи к этнокультурному наследию, направленной на развитие национального самосознания, сохранение культурной идентичности, воспитание межкультурной толерантности через освоение ценностей этно- и поликультур, направленных на развитие сущностных сил личности, нахождение и развитие себя в себе.

Основополагающим признаком этнокультурного образования является ориентация на идеи традиционной культуры, уклад народной жизни, традиции, социальные нормы поведения, духовно-нравственные ценности. Адаптированные к современной социокультурной ситуации, они отражают внутренние и внешние потенции в воспитании личности.