История национального образования в России

Видные отечественные деятели литературы и искусства Н.И. Новиков, И.Ф. Богданович, истории Н.А. Карамзин напрямую связывали процветание государства, благополучие народа с результатами воспитательного процесса. Его главные ориентиры они видели в формировании доброты нравов и других добродетелей (привычки к порядку, чувство прекрасного, патриотизм, гордость за свой народ, за свою нацию). Идеалом гражданского воспитания ими представлялось стремление к возрождению народной гордости, ориентирование на простоту и взаимное уважение друг к другу. Средствами воспитания предполагались национальные традиции и обычаи, необходимые для формирования национального характера, который «собственными чертами ума и сердца дает каждому ясное понятие о том, что принадлежит ему, что отличает его от прочих народов» [3, с.97-102].

Однако наряду с идеями, категорически отрицавшими педагогические заимствования с Запада, постепенно приобретают развитие научные взгляды, согласно которым отечественная педагогика, базируясь на национальных традициях, должна вбирать в себя лучшее из педагогического опыта других стран. Среди последователей этих взглядов были великие писатели России А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь и др.

С.Л. Франк, рассуждая о позиции А.С. Пушкина в вопросе об отношениях между Россией и Европой, отмечал, что поэт, рассматривая народность, подчеркивал, что она не предполагает замкнутости и обособленности национальной культуры. Напротив, являясь субстанцией народного духа, национальная культура подпитывается заимствованным материалом, который она усваивает и перерабатывает, не теряя этого, а развивая этим свое национальное своеобразие [21, с.78].

Н.В. Гоголь также указывал на необходимость для русского человека рационального сочетания знаний о культурных богатствах родной страны и достижениях европейской культуры.

Отражение общей духовной настроенности российского общества нашло в развитии культурно-образовательного идеала и практики национальной школы России. Особую роль в этом сыграл К.Д. Ушинский, в трудах которого были рассмотрены теоретические основы становления и развития народной школы. Применительно к российской школе педагог выделил три основных принципа воспитания: христианскую духовность, народность и научность, положенные в основу концепции народности образования, опирающуюся на воспитательный идеал народа. Основанное на народности, воспитание должно привить детям любовь к Родине, научить проявлять патриотизм, всегда, повседневно при исполнении гражданами своих обязанностей. Привлекая в качестве средств воспитания родной язык, историю и географию России, музыку и живопись, К.Д. Ушинский призывал развивать у детей чувство национальной гордости, при этом уважительно относиться к культурам других народов. Глубоко поклоняясь традиционной русской культуре, К.Д. Ушинский высоко ценил произведения народного искусства и вводил их в школьную программу, подчеркивая мысль о том, что в чудной народной песне черпают вдохновение и поэт, и музыкант, и филолог, и философ «и приходят в изумление от глубины и истины…». Таким образом, национальное образование, по мнению замечательного педагога, есть приобщение народа к «культурному преданию», накопленному в народной среде усилиями его лучших сынов [17, с.98].

Идея народного образования с опорой на этнокультурные традиции была очень популярна в России в первые десятилетия XX века. Поскольку в общеобразовательной школе педагогический процесс, организация жизнедеятельности детского коллектива строились с учетом ценностей народной культуры, образа жизни народа, поскольку и профессиональные учебные заведения получали такую направленность. Так, в 1918 году в Московской консерватории был введен учебный предмет, содержание которого было посвящено изучению народной музыки как основы традиционной культуры. В том же году по инициативе Наркомпроса на курсах повышения квалификации учителей музыки читался обязательный курс – основы народного пения. Становится очевидным, что  первые годы развития советской школы музыкально-эстетическое воспитание и обучение было ориентированно не только на изучение мировых достижений человечества в области искусства, но и на изучение традиционной народной культуры и искусства как корневой системы, питающей национальное искусство и культуру. Кроме того, усиливается исследовательская работа по изучению эстетических и педагогических особенностей детского народного творчества. В трудах Н.Я. Брюсовой, С.Г. Виноградова, О.И. Капицы и др. нашли отражение вопросы, связанные с собиранием, расшифровкой и систематизацией произведений детского народного творчества.

Но уже с конца 20-х годов народное творчество, ориентация школы на этнокультурную направленность стали подвергаться жесточайшей критике. Это связано с динамикой социокультурного развития общества: с разрушением традиционного уклада деревни, разрушением сельской общины и т.д. Фольклор, народное творчество и культура перестали соответствовать идейным запросам современного общества. В методических документах 1927 года, регламентирующих программы по музыкально-эстетическому воспитанию, указывается, что «… старые песни, в общем, устарели. Содержание текста зачастую явно или скрыто эротическое, отражающее быт и миросозерцание отжившей деревни, отчасти и склад музыки, вытесняемые уже в деревне новыми городскими образцами «культуры». Поэтому народные песни не могут занимать в школьном репертуаре того места, которое они могли бы занимать по своему музыкальному значению» [1, с.135].

Причины того, что народная культура вне внимания советской школы, кроются в «катастрофе», пережитой традиционной крестьянской культурой в годы коллективизации, и последовавшем во второй половине XX века разрушении самой деревни, в девальвации ценностей духовной жизни, ориентации на Запад. Хотя следует признать, что были попытки возродить национальную культуру и вернуть ее в школьные программы. Например, академик Б.В. Астафьев, откликаясь на требования времени, отмечал необходимость и актуальность применения традиционной музыки в общеобразовательной школе, показывая ее педагогическую ценность в эстетическом и психологическом планах.

Возвращение к идеям развития этнокультурной школы началось в 1980-е годы, что было связано с уже осознаваемым духовным кризисом общества, когда ценности социалистической культуры перестали удовлетворять российское общество, и народная духовная практика стала осмысливаться как оздоровляющий компонент будущей культуры. В этом процессе приоритеты стали отдаваться активным формам освоения народной художественной культуры [22, с.232]. Появляются фольклорные коллективы, разрабатываются учебно-методические материалы по освоению музыкального фольклора, проектные и предпроектные модели фольклорных центров, школ, отделений при школах.

В эти же годы появляются системные исследования, связанные с развитием образовательных и воспитательных технологий, опирающихся на возрождение русских традиций. К ним, прежде всего можно отнести авторскую педагогическую модель «Русская школа». У истоков этого исследования стоял доктор педагогических наук, профессор И.Ф. Гончаров. Его проект «Русская школа» является продолжением идей русских педагогов и общественных деятелей в реализации культурно-образовательного подхода. Главными содержательными идеями проекта выступили:

- широкое наполнение содержания  образования русским этнографическим и историческим материалом, произведениями русской народной художественной культуры, включение родиноведческого и регионального материала, отражающего субкультуры русского народа;

- использование в образовательной  практике религиозного содержания, составляющего неотъемлемую часть русской  культуры, как-то: молитвы, Жития святых, духовная музыка и церковные пения;

- творческое усвоение культурного  содержания образования, не противостоящего общечеловеческому, а творчески применяемого в целях индивидуально-национального развития.

По мнению И.Ф. Гончарова, грядущая русская школа – это новая школа, призванная помочь подрастающему поколению пережить и осознать национальную культуру как величайшую ценность. Это школа родинолюбия, человеколюбия и добролюбия, национального кровного братства, этнической общности и соборности, российского патриотизма. Главными воспитательными принципами становятся принципы всесторонней осведомленности, универсализма, самоуважения национального русского достоинства и оптимистичности [6, с.83].

Теоретические положения И.Ф. Гончарова получили продолжение в трудах его последователей В.Н. Ганичева, А.Я. Данилюка, Л.Н. Погодиной и других, которые считают задачей русской национальной школы противодействие усиленно навязываемому «комплексу неполноценности» русских, их якобы ущербности, неспособности творить, созидать, добиваться высших целей.

А.Я. Данилюк главную проблему русской школы на современном этапе развития образования видит в необходимости создания концептуально новой системы гуманитарного образования, в целостности и научной упорядоченности, воссоздающей отечественную традиционную культуру и формирующей у учащихся творческое отношение к последней.

Л.Н. Погодина цель программы русской национальной школы видит в предоставлении возможности подрастающему поколению глубже почувствовать свое национальное достоинство, острее пережить привлекательность природы русского человека, увидеть, как творили наши национальные гении, каким чертам русского характера непозволительно исчезнуть из народной памяти [13, с.43].

Привлекает внимание концепция «Школы национального самопознания» В.Ш. Сабирова. Суть ее заключается в глубокой и всесторонней рефлексии в образовании отечественной культуры. Отражение истории, национального характера как способа самопознания народа и человека строится на любви к отечеству, покаянии, признании грехов России, которые были и которые есть. Являясь экзистенциальной философской процедурой, национальное самопознание включает в себя национальную и культурную идентификацию, осознание ребенком себя как гражданина государства, члена мирового сообщества, а не деятельность этнографического свойства. Решение вопросов национального самопознания В.Ш. Сабиров предлагает через изучение русской культуры в динамике ее исторического развития, познание русской души, особенностей ее психологии, погружение в мир национальных стереотипов мышления и поведения. Средства решения столь сложных задач автор концепции видит в создании культурологического пространства – особой культурно-исторической среды на базе календарно-обрядовой культуры своего народа средствами урочной, внеурочной деятельности детей и системы дополнительного образования [14, с.27].

Значительный научный интерес представляет методологическая разработка подходов к определению задач и содержания этнокультурного образования В.А. Разумого, который подчеркивает, что в содержании образования безотносительно к конкретной социокультурной ситуации должны быть представлены три взаимосвязанных блока, в которых отражены знания, эмоции и вера. Они присутствуют всегда и везде там, где реализуется общечеловеческая задача передачи опыта предков новой генерации во имя выживания и прогресса. Думая, каким быть содержанию образования, мы должны позаботиться о том, как в социокультурных условиях вызвать у школьников стремление совершенствоваться и самосовершенствоваться, то есть образовываться в соответствии с традициями семьи, этноса, социума, а также применительно к своеобразию информационной цивилизации.

Исследованием, расширяющим перспективы использования русской народной культуры в образовании, является работа научно-педагогического коллектива под руководством Т.И. Баклановой «Преемственная система этнокультурного образования в России: концептуальные основы, теоретическая модель и практика». Теоретические выводы представлены Т.И. Баклановой как приоритеты современной культурной и образовательной политики, среди них:

- изучение, сохранение и развитие  самобытных культурных традиций  каждого из народов России;

- повышение роли фольклора, традиционной народной культуры в развитии культурного взаимодействия разных народов России, в преодолении имеющихся межнациональных проблем;

- использование фольклора как  средства духовно-нравственного  воспитания детей, подростков, других групп населения;

- обновление содержания общего и профессионального образования на основе отечественных национально-культурных традиций, создание преемственной многоуровневой системы этнокультурного образования;

- подготовка высококвалифицированных  специалистов (исследователей, преподавателей) народной художественной культуры;

- создание нормативной базы  деятельности учреждений и организаций, занимающихся изучением, сохранением, пропагандой и развитием традиционной народной культуры (домов народного творчества, центров фольклора, школ народных ремесел, детских и юношеских этнопедагогических и этноэстетических центров, национально-культурных информационных центров, профессиональных и любительских фольклорных коллективов, издательств, библиотек, учебных заведений и т.д.);

- разработка государственных образовательных стандартов и других нормативных документов, на основе которых в настоящее время создается непрерывная система этнокультурного образования [25, с.66].

Обобщая вышеизложенное, следует сделать выводы о том, что обращение в теории и практике педагогики к наследию народной художественной культуры связано с необходимостью оздоровления духовного пространства общества и человека, с возрождением истинных ценностей русской национальной школы, обусловленных историческими, социальными и психолого-педагогическими факторами. Народная художественная культура как педагогический феномен представляет собой широкое, многогранное явление, отражающее все стороны народной жизни, одной из которых является подготовка подрастающих поколений к жизни и труду, имеющая свои формы, механизмы, социальную стратификацию, заключающуюся в возможности определить направление развития субъекта, носителя индивидуально-национального самосознания, ответственного за свою судьбу и судьбу народа. Многочисленные жанры народной художественной культуры и сегодня являются действенными средствами педагогического воздействия, среди них устное народное творчество, словесно-музыкальный фольклор, декоративно-прикладное и игровое искусство, хореография и т.д.