История национального образования в России

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Тамбовский государственный университет

им. Г.Р.Державина»

 

 

 

 

 

 

 

реферат

для сдачи кандидатского экзамена

по истории и философии науки

(история педагогики)

на тему

«Тенденции в развитии современной педагогики

 и отражение в них исторического  опыта»

 

 

 

 

 

                                   Выполнил:

                                                            аспирант кафедры 

                                                                    социально-культурной

                                                                    деятельности

                                                                     НОВОЧУК П.А.

 

 

 

 

 

 

 

 

ТАМБОВ 2007 г.

 

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………. История национального образования в России……………………………. Формирование этнокультурной идентичности в этнообразовательной деятельности…………………………………………………………………. Заключение………………………………………………………………………. Список использованных источников…………………………………………...

3 5   18 24 26

 

 

 

Введение

Решение современных задач, связанных с социально-экономическими, научно-техническими, политическими преобразованиями в нашей стране, потребовало выявления роли культуры в образовании подрастающих поколений. Это обусловлено тем, что человек новой информационной цивилизации, основой которой выступают общепланетарная экономика, демократия, полилог культур и т.п., может руководствоваться разными ценностями, однако главным регулятором поведения, жизнедеятельности должна стать культура, проявляющаяся в образованности, профессионализме, социально-культурном творчестве.

Активизация влияния культуры на современное образование обусловлена двумя полярными процессами. Во-первых, глобализацией, создающей «культурный лаг» или запаздывание и рассогласованность духовных ценностей, которые начинают не соответствовать современным достижениям материальной культуры и темпам общественного развития. Во-вторых, «феноменом этничности», проявляющимся в стремлении народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность своей культуры и психологического склада. Эти процессы взаимосвязаны, так как развитие национальной идеи с позиции этнокультурных ценностей этноса имплицитно опирается на опыт миллениаристских движений, проявляющихся во время исторических изломов как реакция на упадок общественных ценностей и дезинтеграцию государства. Интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от реанимации старых традиций и обычаев до попыток воссоздать свою национальную государственность. Как показало время, быстрый рост этнического самосознания и идентичности может привести к крайне негативным явлениям, например кровопролитным войнам. Поэтому понимание важности системного приобщения человека к этнической культуре, поиски личных смыслов в обращении к ее ценностям способны оказать серьезное влияние не только на становление подрастающего поколения, на отношения между людьми разных национальностей, но и на устойчивое развитие государства и мировой цивилизации в целом. Обращение института образования к возрождению этнонациональных ценностей позволяет преодолеть разрыв между духовными ценностями культуры и материальными ценностями цивилизации, обеспечив воспитание подрастающего поколения в духе толерантности и преодоления ментальной несовместимости людей и человеческих сообществ. В этом видятся перспективы модернизации системы образования Российской Федерации, концепция которой подчеркивает: «Потенциал образования должен быть в полной мере использован для консолидации общества, сохранения единого социокультурного пространства страны, преодоления этнонациональной напряженности и социальных конфликтов на началах приоритета прав личности, равноправия национальных культур и различных конфессий, ограничения социального неравенства. Многонациональной российской школе предстоит проявить свою значимость в деле сохранения и развития русского и родного языков, формирования российского самосознания и самоидентичности».

Таким образом, образованию отводится важнейшая роль в возрождении, сохранении и развитии этнической культуры и ее самобытности как важнейшего фактора формирования личности современного человека и совершенствования государства.

 

1. История национального образования в России

 

Исторический процесс становления и развития национальной школы в России сопровождался поиском «самобытного» просвещения и общечеловеческих основ воспитания. Все многообразие подходов может быть сведено, по мнению Е.В. Бондаревской, к двум исторически и онтологически связанным направлениям: западническому и славянофильскому. Возникновение их связывают с осуществлением в России петровских реформ, когда философско-педагогическая мысль русского общества предприняла попытку определить место российской истории во всемирной [13, с.25].

Представители славянофильского направления в науке (И.В. Киреевский, С.А. Хомяков, С.П. Шевырев) выдвинули ряд идей, которые актуальны и сегодня. Во-первых, идею воспитания «цельного человека», сочетающего в своей образованности народно-православные черты характера и то, что присуще человеку вообще. Во-вторых, идею «внутреннего человека», в котором осуществляется единство общечеловеческого и национального, русского начала. С.В. Шевырев подчеркивал, что становление русских черт характера невозможно без приобщения к национальной культуре. В-третьих, идею «народности», которую А.С. Хомяков противопоставлял «универсализму» и «безнародности», отрицающим существенность национальных различий и постулирующим унификацию всех сфер жизни народов. «Народность», по А.С. Хомякову, - это принципиальная самобытность культур различных народов, складывающаяся благодаря условиям их зарождения и историческому пути, географии и религии. Вместе с тем философ отмечал, что данный принцип лежит в основе всякой полезной деятельности (личной, народной) и поэтому такая деятельность общечеловечески полезна [7, с.69].

Мыслители – позитивисты, «западники» выступали за развитие русской национальной школы по модели, исторически апробированной в Западной Европе. Вместе с тем они отрицали, что становление и развитие образования в России осуществляется в условиях антиномичного дуального социокультурного пространства русской культуры, что требует поиска универсализирующей духовности, и рассматривали в становлении личности всевозможные влияния, в том числе и национальную культуру.

Объединяющим два противоположных лагеря стал принцип антропоцентризма, подчеркивающий полноту и целостность человеческой личности, идею о человеке в своей индивидуальности как нравственной ценности высшей иерархии. Б.П. Вышеславцев предложил идеи антропоцентризма при рассмотрении иерархической структуры человека: «Человек есть, наконец, духовное создание, дух, духовная личность, и в этом своем качестве он есть строитель и носитель культуры … Духовное сознание, «сознательное Я», «мыслящее Я», духовная личность как творец культуры. … Об этой последней трудно что-либо сказать, кроме того, что это я сам, человек «в себе», самость» [4, с.67-68]. Эта идея позволила определить гуманистическую направленность российской школы, ее нравственный дух, почитание в ребенке человека и открытость образования, как к национальной, так и мировой культуре.

Не менее важной стороной универсализирующей духовности стала идея утверждения православия в качестве «всечеловеческой религии», воплощающей принципы любви, братства и соборности. Она адекватно отражала тенденции развития русского общества и русской культуры (В.С. Соловьев, С.Л. Франк, А.С. Хомяков, Л.П. Карсавин и др.), выступала ценностно-смысловым ориентиром российской школы, имеющей целевую установку на воспитание человека, умеющего сочетать индивидуальное и общественное[6, с.45].

Развитие аксиологических констант отечественного антропоцентризма следует соотнести с феноменом «русского космизма», теоретики которого рассматривали человека как субъекта, ответственного за состояние жизни не только на Земле, но и в Космосе. Своим поведением, нравственностью, отношением к природе и культуре человек определяет и свой путь, и жизнь космического целого. К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Н.Ф. Фролов, В.С. Соловьев и другие идеи преобразования мира как смысл человеческой жизни видели в направленности творческих усилий человека на достижение антропоприродной гармонии, построение глобальной цивилизации как единого социоприродного комплекса. Они оказали влияние на тип образованности русского человека, определив в качестве ее характерной черты открытость миру, культуре, природе, общечеловеческим ценностям.

Рассматривая оппозицию национальной множественности и всечеловеческого единства и культуры,  Н.А. Бердяев подчеркивал бессмысленность ее противоположения. «Национальность и борьба за ее бытие и развитие не означает раздора в человечестве и с человечеством», - пишет исследователь. Чувствовать себя гражданином вселенной совсем не означает потерю национального чувства долга. К космической вселенной человек приобщается через жизнь всех индивидуальных иерархических степеней, через жизнь национальную. По мнению Н.А. Бердяева, «национальность есть индивидуальное бытие», «бытийственная индивидуальность», через которую человек входит в человечество как национальный человек, носитель индивидуально-национальных черт. И культура понимается философом как «конкретно-человеческая, т.е. национальная, индивидуально-народная, и лишь в таком качестве восходящая до общечеловечности» [2, с.257-259]. Таким образом, по мнению философа, национальное и общечеловеческое в культуре не может быть противопоставляемо. Общечеловеческое значение имеют все вершины национального творчества. Все великие национальные культуры всечеловечны по содержанию.

Схожую точку зрения высказывает Н.О. Лосский, рассуждая о том, что единение различных народов предполагает возможность взаимопроникновения национальных культур. Философ акцентирует внимание на совместном творчестве в единстве жизни, которое возможно лишь в том случае, если мы научимся вживаться в чужие культуры, постигать их как собственную. Н.О. Лосский приходит к выводу, что результатом общения с чужими культурами должно стать не обезличивание, а углубленное постижение своей культуры. Исследователь утверждал, что природная оригинальность и мощь народного характера обеспечат ему сохранение своего национального лица, в какую бы связь с другими народами он не вступал.

Сущность нации, справедливо полагает Н.О. Лосский, трудно выразить в абстрактных понятиях, потому что, главным средством воспитания должны быть интеллектуальное и эмоционально-волевое вживание в саму конкретную жизнь, само конкретное содержание национального творчества, как оно выразилось в религии, в истории, в языке, в литературе, в искусстве и вообще культуре народа. Таким образом, основная идея философа заключается в том, что национальный путь в освоении культуры и есть путь к всечеловечеству, есть раскрытие всечеловечества в национальности [9, с.34].

Было бы некорректным остановиться только на позитивном видении проблемы соотношения этнического и общечеловеческого в истории научной мысли. Следует выделить группу исследователей, представляющих полярную точку зрения. Среди них Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, С.Л, Франк и др. Несмотря на множественность расхождений их культурологических воззрений, есть общие позиции, касающиеся отрицания возможности создания общечеловеческой цивилизации и преемственности всецивилизационных достижений.

Согласно концепции Н.Я. Данилевского существуют различные культурно-исторические типы цивилизаций, когда элементы одной культуры не могут передаваться по наследству другой, каждый народ должен создавать и развивать собственный неповторимый цивилизационный тип.

О. Шпенглер, выступая против примитивного понимания прогресса культур, выражает мнение, что нет единой общечеловеческой культуры. Можно говорить лишь о специфических типах культур, каждый из которых уникален (имеет свою собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волю, чувство) и обречен, никогда не возрождаться, история неповторима и преходяща [23, с.127]. Таким образом, очевидна идея об уникальности, самотождественности и замкнутости культурных типов. Содержание, форма и стиль одного из них не могут быть переданы по наследству другому: каждая культура вырабатывает их у себя. При видимой общности позиций концепция Н.Я. Данилевского все же более гибка в отвержении преемственности культур. Исследователь допускает возможность культурных контактов как «культурную пересадку», «прививку», в то время как О. Шпенглер является сторонником полной изоляции культур.

Данная точка зрения была подвергнута критике П.А. Сорокиным, который считал, что «история – это процесс смены культур». В каждом типе культуры имеется интегрирующее начало, каковым автор считал мировоззренческий принцип. Этнокультурное своеобразие можно понимать не только как особенности проявления каких-то форм культуры, но и как специфику «сцеплений» этих элементов. Культурологические концепции П.А. Сорокина рассматривают мировой культурно-исторический процесс как сумму «культур», «цивилизаций».

Концепция М.М. Бахтина отражает идею о диалоге культур, встречи и взаимопонимания культур. Перенеся идею литературного жанра «диалог» на философию, он разработал концепцию «полифонизма» или «межкультурного ренессанса». Развивая новаторскую идею диалога культур, Б.А. Александров вывел их уровни, положив в основу цели, ради которых они ведутся. Среди них координирование действий и взаимодействия для решения особо важных этнических проблем, общение и сосуществование культур [22, с.81].

Таким образом, можно говорить о том, что любая национальная культура является частью всецивилизационной культуры и содержит общечеловеческие компоненты. Через освоение национального, народного происходит постижение «сверхнационального».

Педагогическая ценность народной художественной культуры была высоко оценена теоретической педагогикой. Однако на протяжении истории отношение к ее использованию в национально-педагогической практике было не однозначным.

Становление теорий национального воспитания и образования, отражающих нравственно-эстетические идеалы русского этноса, происходило вместе с укреплением государственности. Большое влияние на их развитие оказали традиции византийской православной культуры, христианские представления об идеале и способах воспитания подрастающего поколения. На протяжении многих столетий теория и практика воспитания на Руси представляла собой синкретичное соединение педагогических идеалов православия и народной педагогики. Основой для их анализа могут служить дошедшие до нашего времени немногочисленные рукописные источники, а также некоторые произведения устного народного творчества, значительный вклад в изучение зафиксированных в них педагогических идей внес П.Ф. Каптерев. Рассматривая природно-географические, этнокультурные и социальные условия как важнейший фактор формирования педагогической теории каждого народа, исследователь особую роль отводил этнопедагогическим взглядам как базису развития национальной педагогической науки. Вместе с тем видный ученый отмечал, что многие заимствования педагогических идей из христианства соответствуют национальному идеалу и менталитету русского народа [8, с.56].

Следует подчеркнуть, что доминирование идеологии православия обусловило господство этноцентрической концепции воспитания, исключавшей иноэтнические заимствования педагогических идей. Однако, начиная с середины XVII-XVIII веков, в отечественном воспитании активно заимствуются европейские педагогические модели, которые господствовали практически до середины XIX века. С этого времени начинается активное противодействие влиянию европейской культуры на формирование нравственных и эстетических представлений российского юношества передовой российской общественностью, которая активно выступала против засилья в русской педагогике западных идеалов, насаждаемых иностранными преподавателями.