Трансплантация органов и тканей

"Разумность расходов" и гуманность  целей трансплантации могут не  вызывать сомнений. Но средства  ее реализации, предполагающие экономические отношения по типу "купли-продажи", включая и их превращенные формы ("дарение"), с неизбежностью умаляют ее этический смысл. Кантовский критерий этичности — рассмотрение человека как "цели", а не как "средства" — несоразмерен с подобной экономической разумностью и целесообразностью. Именно кантовский критерий этичности положен в основание статьи 1 Закона РФ "О трансплантации", где четко оговорено: "Органы и (или) ткани человека не могут быть предметом купли-продажи". пересадка орган труп трансплантация

В Предисловии "Руководству по трансплантологии" академик В. И. Шумаков ставит задачу организации "научно обоснованной пропаганды донорства". Токая постановка задачи, в контексте либерализма, чревато возможностью иметь своим следствием какой-нибудь новый вариант богдановского "физиологического коллективизма". Стремление науки научными средствами обосновать донорство не вполне корректно. Обоснование донорства — не задача науки, будь то физиология, биология, химия, генетика и т. п. Обоснование донорства — это задача этики, в том числе этики религиозной. Об этом свидетельствует все то же понятие "дарение органов", которое по сути дела представляет собой попытку трансформации традиционно-религиозной идеи жертвы.

 

 Консервативная позиция в трансплантологии

 

Консервативная позиция менее всего склонна содействовать тому, чтобы современная российская наука вновь вставала на исхоженный советским атеизмом вдоль и поперек тупиковый путь противопоставления науки и веры. Сегодня естествознание получило возможность понять, что действительное различие между наукой и верой является условием их самоценности, и осознать, насколько произвольно и упрощенно их "воинственное" взаимоисключение.

В православном Символе Веры утверждается вера в Воскресение мертвых. Вопрос, включает ли "оживление костей" воссозданию целостности тела, которое стало жертвой трансплантологической практики, является предметом веры. И какую бы научную форму не принимал атеизм, он также обречен всего лишь на веру, правда атеистическую, в невозможность Воскресения мертвых, так как никакими научными доказательствами атеизм не располагает и располагать не может. Путь противопоставления одной веры другой — бесперспективен для сторонников и идеологов "научно обоснованного донорства". Реальные же возможности обоснования донорство заключены не в науке, а в самой религии.

Все мировые религии сохраняют почтительное отношение к телу покойного. К сожалению, понимание смерти в натуралистическо-материалистическом мировоззрении порождает весьма типичное к ней отношение. Оно проявляется, например, в следующей рекомендации врачам и сестрам, которые находятся в состоянии "эмоционального раздвоения" в своем восприятии человека с диагнозом смерти мозга как определенной личности: "В таких случаях надо четко осознавать: при смерти мозга пациент перестает быть человеческой индивидуальностью".

Христианская позиция, которую ясно выразил профессор богословия В. И. Несмелов, исходит из того, что физическая смерть — не столько переход в новую жизнь, сколько "последний момент действительной жизни". Понимание смерти как пусть последней, но "стадии жизни", как "личностно значимого события", отношение к которому — это область человеколюбия, область собственно нравственного отношения между человеком умершим и человеком живым, в частности, между умершим больным и врачом как субъектом нравственных отношений.

В христианстве мертвое тело остается пространством личности. Почтение к умершему непосредственно связано с уважением к живущему. Утрата почтения к умершему, в частности, нанесение повреждений "телу, влечет за собой потерю уважения к живущему. Прагматическое использование трупов в медицине, как правило, влечет за собой усиление потребительского отношения к человеку. Это проявляется в устойчивой и, к сожалению, неизбежной тенденции коммерциализации медицины. Закон Российской Федерации "О трансплантации органов и тканей" запрещает куплю-продажу человеческих органов и тканей, что как нельзя более убедительно свидетельствует о реальности подобных сделок, создавая при этом новый набор "мотивов" и для так называемых преднамеренных убийств, и для легализации производства поздних абортов кок единственного "источника" фетальных тканей. Остальные ткани — это человеческие эмбрионы, извлеченные в результате прерывания беременности но поздних сроках (16-22 недели). Появление Постановления Правительства РФ 1996 года о введении расширенного перечня социальных показаний для искусственного прерывания беременности сроком до 22 недель было связано со стремительным развитием такого вида трансплантации, как фетальная, использующая зародышевые ткани человека. По данным директора Международного института биологической медицины проф. Г. Т. Сухих, в его институте "собран самый крупный в мире банк фетальных тканей". Этот самый крупный в мире сбор — результат опережающего все мировые показатели количества абортов, в том числе и поздних сроков беременности, производимых в России. Новые "возможности" и методики новы прежде всего тем, что работают вне каких-либо границ, определяемых традиционной моралью и этикой.

Архиерейский Собор 2000 года подтвердил отрицательное отношение к фетальной терапии православной общественности и Церковно-общественного Совета по биомедицинской этике: "Безусловно недопустимым Церковь считает употребление методов так называемой фетальной терапии, в основе которой лежат изъятие и использование тканей и органов человеческих зародышей, абортированных но розных стадиях развития, для попыток лечения различных заболеваний и "омоложения" организма. Осуждая аборт как смертный грех. Церковь не может найти ему оправдания и в том случае, если от уничтожения зачатой человеческой жизни некто, возможно, будет получать пользу для здоровья. Неизбежно способствуя еще более широкому распространению и коммерциализации абортов, такая практика (даже если ее эффективность, в настоящее время гипотетическая, была бы научно доказана) являет пример вопиющей безнравственности и носит преступный характер".

Перечисленные "явления" вопиют о том, что даже такая фундаментальная цель, как лечение и спасение человеческой жизни, требует обеспечения множества условий, среди которых — свобода и добровольность, т. е. ценности, которые неотделимы от самопожертвования. " ...Посмертное донорство органов и тканей может стать проявлением любви, простирающейся и по ту сторону смерти. Такого рода дарение или завещание не может считаться обязанностью человека. Поэтому добровольное прижизненное согласие донора является условием правомерности и нравственной приемлемости эксплантации. В случае, если волеизъявление потенциального донора неизвестно врачам, они должны выяснить волю умирающего или умершего человека, обратившись при необходимости к его родственникам".

Донорские органы и ткани усвояются воспринимающему их человеку (реципиенту), включаясь в сферу его личностного душевно-телесного единства. Поэтому ни при каких обстоятельствах не может быть нравственно оправдана токая трансплантация, которая способна повлечь за собой угрозу для идентичности реципиента, затрагивая его уникальность как личности и как представителя рода. Об этом условии особенно важно помнить при решении вопросов, связанных с пересадкой тканей и органов животного происхождения".

В православной этической традиции никогда не шла речь о том, что нельзя жертвовать собою во имя спасения жизни человека. Напротив, "нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих". Само жертвенная смерть Спасителя является неоспоримым свидетельством этической ценности самопожертвования. Но самопожертвование кок сознательное и добровольное действие человека исключает любое воздействие внушения и насилия. Определенным видом нравственного "насилия", с нашей точки зрения, может стать превращение человеческой способности к жертвенности в обязательную норму, или жесткое правило, или новый критерий гуманности.

Практика трансплантации органов вышло сегодня из узкоэкспериментальных рамок на уровень обычной медицинской отрасли. Найти, понять и принять меру сотворчества Бога и человека в спасении жизни - это действительно непростая задача разумного отношения к этическим проблемам трансплантации. Но путь разума, и особенно разума нравственного, не исключает, о, напротив, предполагает и запреты, и самоограничение. Для религиозной нравственной философии очевидно, что все разумное имеет свои пределы, беспредельны только глупость и безумие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    Заключение

В результате написания контрольной работы была изучена нормативно-правовая документация, касающаяся проблем трансплантологии; изучить этические проблемы трансплантологии и дан анализ моральных проблем пересадки органов и тканей от трупов.

Были сделаны следующие выводы.

Трансплантация – это замещение поврежденных или отсутствующих тканей или органов собственными тканями либо тканями и органами, взятыми из другого организма. Возможность подобного рода операций волновала умы человечества на протяжении многих столетий. Первые исследования и научные публикации по вопросам трансплантации были произведены еще в середине 19 века. А в 20 веке уже появились первые операции по трансплантации, достигнуты первые успехи. Современная трансплантология, в условиях всестороннего развития медицины, получила широкое распространение, однако многие вопросы в этой области и по сей день не нашли своего разрешения.

Сложность вопроса заключается в тесном сочетании 2-х критериев – медицинского и юридического. То есть, помимо непосредственно медицинских "технических" вопросов, таких, как устранение биологической несовместимости тканей, разработка и реализация способа выполнения пересадки, установление момента изъятия органов и тканей с точки зрения биологической целесообразности и некоторых других, существует масса юридических аспектов.

В условиях современного положения в нашей стране первой, наиболее острой моральной проблемой, которая с необходимостью возникает при обсуждении ситуаций в трансплантологии, является вопрос об оправданности развития трансплантологии как таковой. Пересадки органов - это дорогостоящие хирургические операции, которые потребляют значительные ресурсы здравоохранения. В условиях острой нехватки в российских больницах зачастую самых элементарных лекарственных средств, инструментария и оборудования морально ли тратить столь скудные ресурсы для спасения жизни незначительному числу граждан, если другие пути их использования в системе практического здравоохранения позволят вылечить и спасти большее число людей.

Актуальность проблемы пересадки органов в клинической практике обусловлена и тем, что в каждом случае она связана с решением судеб двух людей – донора – человека, который может отдать свои органы или ткани для пересадки – и реципиента – лица, нуждающегося в такой пересадке.

Трансплантология ставит перед законодателем и обществом ряд проблем, касающихся как донора и его личной неприкосновенности, так и реципиента и статуса самого трансплантанта. При этом наблюдается определенное запаздывание разработки соответствующих законодательных актов по отношению к развитию трансплантологии, разработке новых источников и технологий получения трансплантантов. Ситуацию также осложняет коммерциализация в здравоохранении, которая требует как определения условий возмездного донорства, так и более тщательной защиты прав донора и реципиента.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников

 

1. Закон Р "О трансплантации органов и (или) тканей человека". [Закон РФ Ф от 22.12.1992 N 4180-1 : по состоянию на 29 октября 2007 г.] // Российская газета. – 2007.

2. Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан [ утв. ВС РФ 22.07.1993 № 5487-1 : по состоянию на 30 декабря 2008 г.] // Российская газета. – 2008.

3. Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. – М.: "Грантъ", 2001. – 192с.

4. Силуянова И.В. О сущности этических проблем современной медицины / Журнал "Медицинское право и этика", № 4, - 2000. - с.50-54.

5. Биоэтика: вопросы и ответы / Под ред. Б.Г.Юдина, П.Д.Тищенко. – М.: Прогресс- Традиция, 2005. – 63с.

6. Кэмпбелл А., Джиллетт Г., Джонс Г. Медицинская этика: Пер. с англ.: Учебное пособие для вузов. Под ред. Ю.М.Лопухина, Б.Г.Юдина. – М.: ГЭОТАР-МЕД, 2004. – 400 с.

7. Сгречча Элио, Тамбоне Виктор. Биоэтика: Учебник. Пер. с итал. – М., 2001. – 415с.

8. Уильямс Джон Р. Руководство по медицинской этике: Пер. с англ.: русское издание под ред. Ю.М.Лопухина, Б.Г.Юдина, Л.А.Михайлова. – М.: ГЭОТАР-Медиа, 2006. – 126 с.

9. Правовые и морально-этические проблемы трансплантации органов и тканей человека / Э.Ф. Мунасыпова // Доклад на Международной студенческой научной конференции ЁГлобализация и право: Общепризнанные принципы и нормы национального законодательстваЁ – www.law.edu.ru.