Языческое наследие в духовной культуре современной Беларуси: обычаи, обряды, суеверия

Масленица — обряд проводов зимы и встречи весны. На Масленицу устраивают массовые гуляния с народной музыкой и танцами в национальных костюмах. Непременным атрибутом праздника являются блины. Еще с языческих времен блин — символ солнца. Считалось, что блины едят во славу весны, плодородия земли.

Поистине народным является празднование Нового года. Еще до празднования, все города Беларуси преображаются: включается праздничная подсветка, на площадях появляются нарядные новогодние елки, работают ярмарки и выставки, проходит театрализованное шествие Дедов Морозов и Снегурочек.

Белоруссий народ чтит прошлое и традиционную культуру. Ежегодно

весной в Минске проходит рыцарский фестиваль «Белый замок». Зрители

наслаждаются костюмированными представлениями, рыцарскими

поединками, древней музыкой. Рыцарские турниры и фестивали проходят в

замках Лиды, Новогрудка, Мира, Несвижа. Приобщиться к традиционным

ремеслам, насладиться средневековой музыкой, примереть рыцарсюе

доспехи, пышные платья дам - все это можно сделать, посетив эти

мероприятия.

Обряд - то реализация традиции в важнейшие моменты жизни человека или окружающей природы, персонифицированной в мифологии. Чаще всего это изменение статуса человека - рождение, инициация, свадьба, смерть и другие значимые обряды его существования. Обряд - проигрывание сюжетов мифов, связанных с природными явлениями и жизнью человека. Например, купальские обряды в полесской традиции - это проигрывание мифов, повествующих о свадьбе Даждьбога и Лады, а празднование Колядок - это и повторение мифов о рождении Громовицей, женой Перуна, сына Даждьбога, появление на свет которого должно положить конец безраздельному господству холода и зимы, поэтому Мороз старается помешать чудесному рождению. И Громовица нуждается в защите и помощи людей, которые посредством исполнения обряда участвуют в жизни богов. И естественно, что от богов ожидается такое же благое участие в земной жизни людей. В обрядах сконцентрирована сумма знаний и общественная мораль. Нам понятен смысл обрядов, в которых человек участвует на протяжении своей жизни. При изменении традиции меняется и обряд. Отжившие обрядовые действия становятся игрой, развлечением. Таковы, видимо, танцы, подвижные игры, гадания и т.д., которые несут теперь другой смысл, однако играют немаловажную роль в жизни человека, как в процессе социализации, так и после обретения статуса взрослого человека, полноправного члена общества. Однако при смене традиции обряды, обслуживавшие старую традицию, часто не исчезают, а, несколько трансформируясь, входят в новую традицию. Обряды были связаны с хозяйственной деятельностью, бытовыми условиями, общественными отношениями и разделялись на календарно-производственные (земледельческие, охотничьи, животнводческие, рыболовные), семейно-бытовые (свадебные, рождение, погребальные), общественные и церковные. Большинством белорусских обрядов древнего происхождения возникли на общей восточнославянской почве. Древняя обрядность лежит в основе колядования, масленицы, обрядов купальской ночи и др. Многие обряды связаны с культом предков (деды, радуница), Особенность белорусских обрядов - переплетение в них аграрно-бытовых, языческих и христианах элементов. Церковь стремилась запретить народные обряды или приспособить их к нуждам религиозного культа, отдельным обрядом свадьбы, родин, погребения и др. Придать религиозного содержания. Обряды в основе своей сохранили народную специфику и национальный колорит, сопровождаемых песнями, танцами, заказами, хороводами, переодевания (коза, журавль, дед и др.). В них присутствуют элементы театрального действия. С ними связано крестьянско-обрядовая поэзия. Со временем обряды потеряли первоначальное значение, роль религиозных элементов в них постепенно уменьшалась, они переходили в разряд игр, праздничных развлечений и сохранились преимущественно в деревне.

В связи с постоянной повторяемостью сельскохозяйственных работ и прикреплению их к определенным датам или периодов земледельческие обряды принято называть календарными. Разделяются на зимние - связанные с празднованием рождества, масленицы, сретенья; весенние - встреча весны, первый выход в поле; летние - связанный с празднованием Купалья, зажинок, дожинок: осенние - с празднованием спаса, богача, покровов. Они наполнены песнями, танцами, шутками. Народные традиции придавали им своеобразный колорит и национальную специфику. Во время народных праздников пели народно-календарные и семейные песни, исполняли произведения народной хореографии. В народно-календарных праздниках, особенно в святках, есть элемент Народного театра, а религиозные элементы связаны с древне обрядовыми действиями.

Одним из распространенных праздников было сретение - встреча весны.

Этот праздник вобрал в себя образ зимы и лета в песенных группах,

которые спорят между собой песнями.

Сараю. Праздник приходится на 22 марта. Оно отмечает день весеннего

равноденствия. С этим праздником окончательно приходит весна.

Пасха считается величайшим календарном праздником. Оно составляет

исключительную особенность, самобытность белорусского обрядово

праздничного календаря. На это праздник встречали Новый Год по

солнечному календарю. Праздновалось в день весеннего равноденствие.

Потом стало передвижном от 4 апреля до 8 мая. Готовиться к нему начинали

заранее, еще в период большого или пасхальных поста. Последнее

воскресенье перед праздником было Вербное воскресенье. В церковь

заносили ветку вербы, которые освещали святой водой. Потом приносили

домов и съедал по одному цветку, чтобы защититься от молнии, а остатки

вербы сохраняли до следующей Вербницы. Последняя неделя

пасхального поста назывался чистый: чистый понедельник, чистый вторник,

чистая среда. В чистый четверг, до восхода солнца, старались помыться в

бане. Всю же неделю тщательно готовились к празднику: мыли столы,

скамьи, окна, двери. Белили печь, а то и стены. До дня Пасхи варили,

жарили, жарили различные блюда: булю, пироги, колбасы, сало, красили и

варили яйца. Ритуальным блюдом являлось красное яйцо, освещенное в

церкви или костеле. В церкви или костеле происходило пышное

торжественное богослужение. Этой пышностью духовенство стремилось

привлечь массы верующих к церкви или костела. После окончания

всенощной начиналось освящение принесенных яств. С церкви

или костела возвращались как можно быстрее, так как. согласно народным

поверьям, кто раньше начнет кушать, поэтому будет в этом году удача в его

делах и хорошее здоровье. Праздничное завтрак начиналась с красного

освещенного яйца. Следует отметить, что яйца в пасхальной обрядности

занимали особое место. Оно являлось символом жизни, солнца, весенней

пробужденной природы.

В ночь с 6 на 7 июля в Беларуси празднуют самый древний обрядовый

праздник - Купалье, который посвящен языческому богу восточных славян

богу всех земных плодов Купале. Одним из основных действий этого

праздника является поиск мифической «папараць-кветка». Кто найдет

цветок, тому будет везти весь год. и может просить об исполнении любого

желания. На Купалье поют, водят хороводы, прыгают через костер, тем

самым люди избавляются от разных напастей, болезней. А на исходе

купальской ночи, принято купаться. Есть поверие, что купание, как и

купальская роса, имеет целебную силу.

Жатва является самым продолжительным комплексом ритуалов. Начинала праздноваться от 12 июля до 27 сентября. Жатвенные обряды составляли основу самой тяжелой трудовой деятельности. 

На Покров распределялись дни между девушками, а 27 октября по погоде судили о характере будущей жены, и называли это время Девичьим летом. На этот праздник в природе происходил переломный момент от лета к зиме. Начиная с этого праздника, молодежь начинала собираться на посидела, а домашние дела справлялись с песнями [19].

Деды - это гуманный поминальный обряд, которым белорусский народ издревле чествовал память умерших предков. Происходили они в основном в субботу, накануне Дмитриевого дня. Деды - своеобразный обряд, некогда он подкреплялся верой, будто душа покойного уходит в этот день на землю. Вот почему к встрече Дедов тщательно готовились: мужчины убирали двор, женщины работали в доме, как перед принятием дорогих гостей. Протирали и завешивают новыми полотенцами иконы. Начинали ужин чаще всего тогда, когда наступал время зажигать огонь. Одевались по-праздничному, застилали стол белой скатертью. Хозяин дома или старший в семье, зажечь свечу, прикреплял ее около икон или ставил на стол и читал молитву. В народе поддерживается вера, что души предков невидимо присутствуют в доме, для них просто на стол, на окно в отдельную посудину в самом начале отливается водка и откладывается от каждого блюда. Застолье проходило в воспоминаниях умерших добрым словом, и добрым словом старались говорить только на грустные темы.

Рождение и крещение ребенка. При приближении родов женщина стремилась, чтобы об этом знали как можно меньше людей. Если в хозяйстве имелось другое здание, то женщина шла туда. Если свободного здания не было, то роды проходили в доме. На это время муж выпроваживал всех из дома. Давал им работу и завещал быстро не возвращаться домой. Предпринимались меры, чтобы о наступление родов не узнали девушки. Роды проходили зимой в доме, летом - в сараях, гумнах. Бывало, что во время родов роженица обращалась в дом своих родителей и там жила после родов шесть-восемь дней. Новорожденного ребенка бабка никогда не брала голыми руками, а заматывала в старую одежду, чтобы он жил в изобилии. Потом бабка перевязывала пуповину клочком чистого льна или суровой ниткой. Пуповину перерезали мальчику на топоры, ножи, дубовой коры или кусочке хлеба, молотки. Девочке перерезали на гребне, веретено, нитях, кружках, на ножницах. Все эти предметы определяли будущую работу детей.      Существовала система гаданий о будущем судьбе ребенка в зависимости от его дня рождения. Бабка при купании давала имя, а священник как правило соглашался. Священнику несли подарок, чтобы он назвал ребенка. После рождения ребенка все женщины должны были посетить роженицу, 
кроме беременных, а та что шла в отведки обязательно должно были полежать в постели. Крещение стремились отпраздновать в день церковного крещения. На крещении всегда присутствовали песни, которые были пронизаны молитвами за лучшую долю ребенка [19]. 
Свадьба. Если парню и девушке пришло время жениться и они незнакомы между собой, их родственник нанимают сваху или сваху для знакомства молодых. Сваха обычно бывает женщина, которая умеет уговорить молодых о заключении между ними брака. После согласия молодых родители молодого посылают к молодой сватов (бывает и так. что молодая не дает согласия на браке этим парнем, а родители парня и девушки согласны на их брак по прежней договоренности между собой). Для сватовства родители жениха вместе со своим сыном посылают к родителям невесты свата (сваху). Сватом является мужчина, который хорошо знает жениха и может его хорошо расхвалить невесте, чтобы она дала согласие на брак. Сваты, зайдя в дом к родителям невесты, обычно не говорят прямо о них цели прихода. Они представляют себя торговцами или охотниками, или еще кем-нибудь, что привело к дому невесты врасплох. Сват приглашает посмотреть невесту и рассказывает ей все положительные черты жениха. Если невеста дает согласие на брак, родители жениха и невесты договариваются между собой о порядке проведения свадьбы. В день свадьбы гости жениха и невесты собираются отдельно в жениха и невесты. Шаферка надевает невесту в свадебное платье (венок на головы, фату и т. д.). Шафер жениха прикрепляет к груди бутоньерки. У церкви поп венчает жениха и невесту. Объявляет их мужем и женой, надевает на их пальцы кольца, хочет жить долго в любви и согласии. После венчания о разводе между супругами нельзя было и думать, так как этот обряд происходил от бога, и чтобы развестись надо было снова обратиться к нему. На пути езды свадьбе перегораживали дорогу, чтобы лучше разглядеть невесту и потребовать выкуп от жениха. Обычно жених откупался водкой и закуской. Невесту родители жениха встречали перед своим домом с хлебом и солью. После чего приглашали всех гостей со стороны невесты и жениха за стол, где продолжалась свадьба с песнями и играми.

  Каждая нация, каждый народ имеет свои обычаи, обряды, они укрепились на протяжении многих веков. Обычаи - это те признаю, по которым отличается народ не только в современном, а и в его историческом прошлом.

Обычаи белорусского народа тесно связаны с праздниками, которые ими отмечались. Например, Колядное гадание. На Щедрец обязательно пеклись блины. Первый из них, только что с печи, брала девушка и бежала с ним под окна хаты, где много детей. Она слушала, не крикнет ли кто на ребенка, и если да, то в этом году она замуж не пойдет. За ворота, например, бросали сапожок с левой ноги: куда носок сапога смотрит, там и суженый живёт. Две иглы натирали салом и опускали в чашку с водой. Если они потонут — плохо, если сойдутся вместе — будет скорое замужество. По обе стороны зеркала ставили две свечи, между ними стакан с водой, в который клали кольцо. Кто появится зеркале, тот и будет женихом. Девушка брала из поленницы, не глядя, полено. Каким оно окажется, таким и жених будет. Полено с шероховатой корой — некрасивый, с сучками — из большой семьи, кривое -урод, гладкое - красивый собой и т. д. Гадали на воске, растапливая его и вливая в чашку с холодной водой. Воск принимает форму определенных- фигур. Выводили лошадь из сарая через оглоблю, если она зацепит её ногами, муж будет сердитым, если перескочит — тихий и добрый. Наливали воды в рюмку, опускали кольцо и выставляли на крыльцо вечером. Перед сном смотрели: сколько бугорков  - столько родится сыновей, сколько ямок - столько дочек. Клали под подушку на рождественскую или щедровскую ночь гребенку. Во сне может появиться жених. Под скатерть стелили сено, солому, после ужина стучали по скатерти руками — «молотили». Затем вытягивали по соломинке и по её длине предполагали, каким вырастет лен, по количеству найденных зерен — каким будет урожай. Собранные зерна ссыпали в семена. Но самое главное полесское гадание в коляды — на кутье. Зачерпывая первую ложку кутьи, девушка заворачивает её в со брюки отца или брата и кладет под подушку. Целый вечер она не должна ни с кем говорить, и во сне увидит будущего мужа. В эти щедрые вечера с 5 декабря по 6 января старого стиля нельзя было шить, прясть.

При чихании согласно народным суевериям, у нас принято желать здоровья, несмотря на отсутствие угрозы заболевания. Корнями это магическое действо уходит глубоко в прошлое. Когда-то давно чихание как физиологический акт представляло угрозу не столько для самого хозяина, сколько для окружающих его людей. В средневековье женщину, чихнувшую в церкви в момент проповедования, называли ведьмой. Чихание было одним из первых симптомов, сопровождавших страшное инфекционное заболевание, которое в VI веке пронеслось по странам смертоносной чумой.