Теория культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского

Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и  «цивилизация», подробно развитая им в  книге «Закат Европы», где он рассматривает  историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного  внутренним единством и обособленного  от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности  в культуре Шпенглер отрицает. В  истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Ныне существует западноевропейская, которая клонится к закату, но зарождается новая, русско-сибирская, за которой - будущее.

Каждому культурному «организму»  отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и  плодотворное взаимодействие между  ними невозможно. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит  от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к  «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Такой переход  для греко-римской культуры произошел, по Шпенглеру, в эпоху эллинизма (III--I века до н.э.), а для западноевропейской культуры в XIX ст. С наступлением цивилизации  начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место  бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат Европы», по аналогии с гибелью Римской империи, воспринимался  как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» - революционных сил, надвигавшихся с Востока.

Вряд ли кто оказал такое заметное влияние на культурологическую мысль  первой трети XX в., как Шпенглер. Подобно  Ницше, он был ярким представителем, так называемой философии жизни, противопоставляя в процессе познания живую интуицию «мертвому» рационализму и опираясь при определении культуры не на ее материально-техническую сторону, а на ее органическую природу. Он считается  классиком цивилизационного подхода  к истории, т.е. такого ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не отдельные народы и  государства, а их обширные многовековые конгломераты, объединенные общей, прежде всего духовной культурой. В этом Шпенглер повторял Н.Я. Данилевского и  так же, как он, был одним из самых последовательных критиков европоцентризма  и теории непрерывного прогресса  человечества, считая Европу уже обреченным и умирающим его звеном.

Теория локальных  цивилизаций А. Тойнби

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889--1975), английского историка и социолога, автора 12-томного «Исследования истории» (1934--1961),  который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это -- западная, две православных (русская  и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также  на четыре остановившиеся в своем  развитии цивилизации -- эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и  пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно  многим примитивным группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ  Тойнби таков: генезис цивилизации  нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфической  комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти  условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован  как взаимодействие вызова и ответа. Среда намеренно неблагоприятная  непрерывно бросает вызов обществу, общество через свое творческое меньшинство  отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно  все время в движении, благодаря  движению оно рано или поздно достигает  уровня цивилизации.⁷

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная  Христианская (несторианская в Средней  Азии), скандинавская и сирийская  развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успешно  развивались.

Тойнби считает, что рост цивилизации  состоит в прогрессивном и  аккумулирующем внутреннем самоопределении  или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более  тонкой религии и культуре. Рост -- это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

И еще один, третий вопрос: как и  почему цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы  и погребены». Из оставшихся в живых  десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находятся сейчас при  последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей  степени -- под угрозой уничтожения  или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее  шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося  разложения.

Сам упадок -- это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между  надломом и гибелью цивилизации  нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет  «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это  ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному  исчезновению, раньше или позже. Что  касается западного общества, то оно, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения.

Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и  не следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государство», вступает в войны; становится рабом  косных установлении; и само ведет  себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в такие периоды «внутренний  пролетариат»⁸ отделяется от меньшинства и часто рождает «универсальную (вселенскую) церковь», например, христианство или буддизм, как свою собственную веру и установление. Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт.

Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда  «универсальное государство» господствующего  меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутреннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время  дочерней по отношению к прежней.

А как поступает в такой ситуации внешний пролетариат? Стремится  врасти в старую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственным войнам. Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроенности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасителей»: архаистов, футуристов (спасителей с мечом), отреченных и безразличных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спасителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

Первоначально Тойнби рассматривал историю  как совокупность параллельно и  последовательно развивающихся  «цивилизаций», генетически мало связанных  одна с другой, каждая из которых  проходит одинаковые этапы от подъема  к надлому, распаду и гибели. Позднее  он пересмотрел эти взгляды, придя  к заключению, что все известные  культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом  и др.), суть ветви одного человеческого  «древа истории». Все они имеют  тенденцию к единству, и каждая из них -- его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей  к единой общечеловеческой культуре.

Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи  равноправных народов, исключающей  какое-либо национальное или региональное высокомерие и применение силы. К  пресловутой «западной» (прежде всего  американской), цивилизации, постепенно захлестывающей весь мир и ныне претендующей на свою единственность, английский интеллектуал относился достаточно критически, имея в виду ее бездуховность, потребительство  и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими  идеалами.  

Теория социокультурной динамики П. А. Сорокина

В отличие от своих предшественников, которые описывали культуры, исходя из представлений, что каждая из них  уникальна и неповторима, П.Сорокин, не отрицая своеобразия культур, пытается найти общие черты не только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это позволило  ему разработать типологию культуры и построить теорию, раскрывающую динамику культурно-исторического  процесса, которую он излагает в  своем труде «Социальная и культурная динамика». Достоинство социологической концепции культуры П.Сорокина состоит прежде всего в том, что она не представляет собой результат умозрительных рассуждений наподобие концепций Шпенглера и Тойнби. Свои выводы Сорокин базирует на скрупулезном статистическом и социологическом анализе исходного материала, на рассмотрении явлений и процессов, протекающих в сфере культуры.

Исходной точкой рассуждения ученого  является признанием того, что культура по сути своей является ценностной системой. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат  при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма. Через  ценности, проявляются, по мысли Питирима Сорокина, скрытые от прямого наблюдения культурные качества феноменов. Следовательно, анализируя мир ценностей, исследователь  получает возможность составить  представление о мире культуры того или иного общества, той или  иной формации. «Благодаря анализу ценностей, можно выявить и типы культур, которые являлись доминирующими на каких-либо иных отрезках исторического пути, пройденного человечеством, раскрыть динамику культуры, предсказать будущее цивилизации».⁹

В основу модели социально-культурной макродинамики Сорокиным положен  известный из глубокой древности  принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше. Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни - теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки - «идеациональной» - в другую крайнюю точку - чувственную, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.

Согласно воззрениям Сорокина, в  истории происходит чередование  трех типов культуры:

-идеациональной;

-идеалистической;

-чувственной (сенсетивной);

Под первым типом культуры понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности  Бога как единственной реальности ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала VIIIв. по конец VI вв. до н.э. Он был доминирующим и в Западной Европе во времен Средневековья. Подобная культура, считает Сорокин, отличалась несомненным достоинством – целостностью, интегративностью, что позволило гармонизировать бытие отдельного индивида, избавленного от мучительной процедуры сравнения ценностей систем, постоянного выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако данной тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с середины Х11 века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению культуры нового типа – идеалистической.

Основополагающим принципом идеалистической культуры, согласно воззрениям Сорокина, является прежде всего признание того, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Говоря другими словами, в рамках данной культуры, сосуществуют две системы ценностей, которые взаимодополняют и, соответственно, взаимоограничивают друг друга. Культура подобного типа существовала уже в Греции в период с V по IV вв. до н.э. она была сориентирована одновременно на Бога и человека и всеми своими средствами выражала идею синтеза, взаимодополняемости ценностей мира горнего ценностями мира дольнего. В Древней Греции это «золотой век» античной культуры. В Европе этот тип культуры доминирует в Х11-Х1V веках – эпоха зарождения Ренессанса, знаменующий переход от идеационального Средневековья к сенсетивному обществу более позднего времени. Однако и данной тип культуры сошел с исторической арены, как считает Сорокин, к началу ХV века. Его приемником стал чувственный тип культуры.