Теория культурно исторических типов

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 13 Апреля 2014 в 20:27, реферат

Краткое описание

Вместе с тем, изменения общества не означают утрату сущности человека, как иногда полагают. Ныне, в особенности в связи с научно-техническим прогрессом, каких только вымыслов не сочиняют. Даже договариваются до того абсурда, что интенсивные изменения орудий труда, техники будто приведут, в конце концов, к тому, что исчезнет социальная сущность человека, так как трудиться будет не человек, а "мыслящие", "разумные" и т. д. машины, что будто человек уже сейчас превращается в "подсистему" и т. д. и т. п.

Содержание

Введение
1. Теория культурно – исторических типов Н.Я Данилевского
и О. Шпенглера
1.1. Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского
1.2. Концепция О.Шпенглера
2. Идея цивилизации, как доминанты исторического
процесса А. Тойнби
3. Понятие цивилизации. «Формационный» и «цивилизационный» походы в понимании исторического процесса
Заключение
Список литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

Реферат по культорологии.docx

— 40.58 Кб (Скачать документ)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Идея цивилизации, как доминанты исторического

процесса А. Тойнби

 Арнольд Джозеф Тойнби (1889—1975) – английский историк  и социолог, автор 12-томного «Исследования  истории» (1934—1961) – труда, в котором  он (на первом этапе не без  влияния О. Шпенглера) так же стремился  осмыслить развитие человечества  в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве  синонима «культуры».

 Первоначально Тойнби  рассматривал историю как совокупность  параллельно и последовательно  развивающихся «цивилизаций», генетически  мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит  одинаковые этапы от подъема  к надлому, распаду и гибели. Позднее  он пересмотрел эти взгляды, придя  к заключению, что все известные  культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом  и др.), суть ветви одного человеческого  «древа истории». Все они имеют  тенденцию к единству, и каждая  из них — его частица. Всемирно-историческое  развитие предстает в виде  движения от локальных культурных  общностей к единой общечеловеческой  культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на более  широкие и современные исследования, насчитывал их от двух до  трех десятков, позднее остановившись  на тринадцати, получивших наиболее  законченное развитие.

 Движущими силами истории, помимо божественного «провидения», Тойнби считал отдельных выдающихся  личностей и «творческое меньшинство». Когда же «творческое меньшинство»  оказывается неспособным воплотить  в жизнь свой мистический «жизненный  порыв» и ответить на "вызовы" истории, оно превращается в «господствующую  элиту», навязывающую свою власть  силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения  становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними  врагами в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф.

 Не отрицая поступательного  развития человечества, Тойнби видел  его, прежде всего в духовном  совершенствовании, в религии, которая  в будущем станет единой общечеловеческой  религией.

 Главной отличительной  чертой Тойнби как теоретика  и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое  видение человечества как семьи  равноправных народов, исключающей  какое-либо национальное или региональное  высокомерие и применение силы.

 К числу наиболее  представительных теорий цивилизаций  относится, прежде всего, теория  А. Тойнби (1889—1975), который продолжает  линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться  кульминационным пунктом в развитии  теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории»  многие ученые признают шедевром  исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

 Таких развившихся  «локальных цивилизаций» Тойнби  насчитывает более двадцати. Это  — западная, две православных (русская  и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает  также на четыре остановившиеся  в своем развитии цивилизации  — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных» .

 Однако сразу возникает  вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвижными на ранней  стадии своего существования  и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают  этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить  ни расовым фактором, ни географической  средой, ни специфической комбинацией  таких двух условий, как наличие  в данном обществе творческого  меньшинства и среда, которая  не слишком неблагоприятна и  не слишком благоприятна.

 Группы, в которых налицо  эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются  на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда намеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или поздно достигает уровня цивилизации.

 Возникает и второй  вопрос: почему четыре цивилизации  дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная Христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успешно развивались.

 Рост цивилизации, по  мнению ученого, отнюдь не сводится  к географическому распространению  общества. Он не вызывается им. Если географическое распространение  с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой развития  и с разложением, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций  не ограничивается и не вызывается  техническим прогрессом и растущей  властью общества над физической  средой. Какого-то четкого соотношения  между прогрессом техники и  прогрессом цивилизации культуролог  не признает.

 Рост — это непрерывное  «отступление и возвращение»  харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

 И еще один, третий  вопрос: как и почему цивилизации  «надламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас  «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

 Упадок, как считает  Тойнби, нельзя приписать космическим  причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску  врагов извне, который, как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком  техники и технологии, ибо во  всех случаях упадок цивилизации  является причиной, а упадок техники  — следствием или симптомом  первого.

 Сам упадок — это  не единовременный акт, а весьма  длительная стадия, которая, согласно  Тойнби, состоит из надлома, разложения  и гибели цивилизаций. Между надломом  и гибелью цивилизации нередко  проходят столетия, а иногда и  тысячелетия. Так, например, надлом  египетской цивилизации произошел  в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы. можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.

 Вся человеческая история  или весь процесс цивилизации  превращается в творческую традицию. Через отдельные цивилизации  и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность  разворачивает свое богатство  и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Божьего.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Понятие цивилизации. «Формационный» и «цивилизационный» походы в понимании исторического процесса

Цивилизация (от лат. civilis — гражданский) как понятие имеет два основных значения: стадиальное и локальное. Современное и наиболее точное понятие «цивилизация» — качественная специфика (своеобразие материальной, духовной и социальной жизни) той или иной группы стран, народов на определенном этапе развития.

 На сегодняшний день  определились два методологических  подхода к анализу исторического  процесса. Один — формационный, или  монистический, другой — цивилизационный, или плюралистический. В рамках первого выделяют две концепции — марксистскую и теорию постиндустриального общества . Марксистская концепция основывается на признании решающей детерминантой развития способа производства. На этой основе происходит выделение определенных стадий в развитии общества — формаций. Концепция постиндустриального общества в качестве главной детерминанты общественно-исторического процесса провозглашает три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

 Коренная идея монистического  подхода состоит в признании  единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития. Коренная идея второго — отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития.

 Результаты титанического  труда К. Маркса и Ф. Энгельса  по изучению и критическому  анализу всемирно-исторического  опыта позволили выделить совершенно  новое для историографии и  социальной философии понятие, понятие  «формация». Общественно-экономическая  формация есть общество на  определенной ступени исторического  развития, характеризующееся специфическим  экономическим базисом и соответствующими  ему политической и духовной  надстройкой, историческими формами  общности людей, типом и формой  семьи. Учение об общественно-экономической  формации дало ключ к пониманию  единства исторического процесса, что выражено прежде всего в последовательной смене общественно-экономических формаций друг другом, когда каждая последующая формация зарождается в недрах предыдущей. Единство проявляется и в том, что все общественные организмы, имеющие своей основой данный способ производства, воспроизводят и все другие типичные черты соответствующей общественно-экономической формации. Но конкретно-исторические условия существования общественных организмов весьма различны, и это приводит к неизбежным расхождениям в развитии отдельных стран и народов, значительному многообразию исторического процесса и к его неравномерности.

 Если формационный (монистический) подход к истории раскрывается  достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цивилизационной теории не существует, как не существует единого понятия «цивилизация». Этот термин весьма многозначен. В настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

 На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим. По логике этого подхода существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны. История каждого из них уникальна, как уникальны они сами. Главное отличие цивилизационного подхода — отсутствие решающей детерминации в развитии общества. Если формационная теория начинает постижение общества «снизу», выдвигая на первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории «сверху», т. е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.). И здесь важно, избегая жесткой привязки к способу производства, не упустить из виду опасность другого монизма — не менее жесткой привязки к духовно-религиозному или психологическому началу.

 Значительный вклад  в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби.

 Посвящая анализу культуры  все свое внимание и энергию, сторонники цивилизационного подхода часто вообще не обращаются к материальной жизни. Цивилизационный подход представляется именно как противоположность формационного, как отрицающий материально-производственную детерминацию общества и его истории. Но противоположности смыкаются. Выпячивание какой-либо одной формы культуры делает подход монистическим, однотипным формационному.

 Цивилизационный подход еще не разработан до конца как общеметодологический подход к анализу общественно-исторического процесса. И он должен быть плюралистическим, принимающим во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в общественно-историческом процессе. Его методология должна находиться в соответствии с современными представлениями о многофакторности и многовекторности развития. Сущность цивилизационного подхода должна усматриваться в многофакторном и многовекторном анализе общественно-исторического процесса. В этом случае насущно необходимым станет использование достижений монистического подхода, результатов анализа места и роли отдельных сторон общественной жизни, смыкание цивилизационного (плюралистического) и формационного (монистического) подходов.

Информация о работе Теория культурно исторических типов