Мы словно побывали в трех
разных культурах. А их гораздо больше
— этих ликов культуры. Повторим:
культура многолика. Однако идея множественности
культур нелегко пробивала себе
дорогу. Многие столетия исследователи
полагали, что на Земле существует
только одна культура, а остальные
просто повторяют ее историю.
Такое представление особенно
характерно для Европы. Люди западной
культуры, разумеется, знали о том, что
у других народов существуют свои обычаи,
свои представления о жизни, картины ее.
Но европейцы были склонны считать другие
культуры архаическими. Там, мол, происходит
то, что в Европе давно уже стало историей.
Другие народы просто идут по той же лестнице.
Только они припозднились, отстали.1
-----------
1Гуревич П.С Основы философии,М,2009,с
348
Определение культуры
В XIX в. в обществен нем
сознании родилась иная идея: человеческая
природа может раскрываться в разных культурах
по- разному. Множество культур на Земле,
вовсе не означает, что они повторяют друг
друга. Это совершенно различные культурные
космосы. В культурах — разные ценностные
ориентации, разные способы постижения
мира, разные картины сущего. Относительно
целостный феномен — культура — на самом
деле существует во множестве вариантов.
Обычно исследователи, пытаясь
дать определение культуры, ссылаются
на тот факт, что единого, «окончательного»
постижения культуры не сложилось. Приводятся
ссылки, показывающие, что можно дать самые
различные, порой совершенно не совпадающие
определения культуры. Едва ли не у каждого
исследователя есть собственная формула
культуры. Что это означает? Именно то,
что мы уже отметили: культура многолика,
многогранна, и каждый исследователь,
подойдя к ее определению, вполне естественно,
заостряет свое внимание на какой-то одной
ее грани, стороне, ветви... Между тем культура
— это совокупный духовный опыт человечества.
Все, что создано людьми, вошло в арсенал
культуры. Естественно, что охватить исследовательским
взором все богатство человеческих свершений
не представляется возможным. Каждый философ
культуры берет из огромного духовного
наследия то, что кажется ему главным.
На этом базируются различия в определении
культуры, с которыми мы сталкиваемся
постоянно.
Второе обстоятельство, которое
явно смущает философов культуры,
приступающих к определению культуры,
— это многообразие самих культур.
И когда их начинают сравнивать,
то создается впечатление, будто
речь идет о совершенно разных культурных
космосах. Действительно, культура древних
ацтеков не похожа на древнекитайскую,
египетская культура отличается от античной.
Сегодня на Земле можно выделить
множество локальных (местных) культур.
Они разнятся и по тайне своего происхождения,
и по традициям, и по внутренним особенностям.
Так можно ли дать единое
определение культуры, если на самом
деле их огромное множество? Некоторые
философы культуры, скажем, Николай Яковлевич
Данилевский (1822— 1885) или Освальд Шпенглер
полагали, что нет нужды в обобщающем определении
культуры как феномена, поскольку мы имеем
на Земле многообразие совершенно различных
культурных миров. B.C. Соловьев, напротив,
настаивал на том, что такое итоговое определение
культуры просто необходимо, без него
нельзя понять и локальные культуры. Иначе
получается, будто есть «снега», но нет
«снега»...
Наконец, исследователи, работающие
в разных областях знания, подходят
к культуре как узкие специалисты.
Философы пытаются дать философское
определение культуры, социологи
— социологическое, историки — историческое,
антропологи — антропологическое...
Позиции у них, безусловно, разные. С
точки зрения философа, культура — это
философская проблема. В первой главе
уже пояснялось, что философия имеет дело
с вечными вопросами. Появление культуры
— это тайна. Когда накапливается конкретное
знание о культуре, преображается и ее
философское истолкование. Проблема культуры
— проблема вечная, неустранимая для философа.
Беспрестанно развивающаяся, она в каждую
эпоху новая. Поэтому, считают многие философы,
дать окончательное определение культуры
невозможно. В противном случае культура
станет нефилософской проблемой. Этнографы
озабочены описанием различных культур.
Общее их волнует меньше. Семиотики —
специалисты по знаковым системам — стараются
выяснить некоторые структуры культуры.
Такой перечень подходов можно представить
как практически неисчерпаемый.
3.Современные
подходы к раскрытию сущности.
Современный мир представляет
собой сложное социально-культурное
и политико-правовое образование, эволюционирующее
под воздействием разнонаправленных
тенденций: глобализации и локализации;
самосохранения и саморазрушения (энтропии).
Рассмотрение мира как
системы взаимодействующих и
взаимопроникающих культур актуализирует
проблему типологии сосуществования
цивилизаций с различными культурными
идентификационными кодами. Представляется
целесообразным выделять три типа существования
(сосуществования) культур: культурную
автаркию (культура полиса); культурную
экспансию (культура империи); межкультурный
диалог (культура цивилизма, культура
толерантности).
В основу первого типа положена
идея противопоставления локальной
культуры и всеобщего варварства.
При этом в качестве основного
мифа мироустройства выступает религия,
в рамках которой утверждается божественная
природа миросозидания и мироустройства,
а также богоизбранность отдельных
этносов. Такое восприятие мира является
оправдывающим фактором при уничтожении
(порабощении) представителями культур
"богом избранных народов" варварских
"антикультур".В сфере юриспруденции
значимость мифа религии прежде всего
заключается в том, что объективное
право есть форма реальности, созданной
по воле Бога и в силу божественной
природы приобретающей характер
аксиоматичных установок и не
подлежащих сомнениям догм. В качестве
системы социального управления
право делится на небесное, идущее
от Бога, и земное, представляющее собой
продукт субъективного (человеческого)
нормотворчества 1.
--------------------------------
1Соответственно, в качестве
"правотворческих центров" будут
рассматриваться "Град небесный"
и "Град земной".
Естественно, что изменениям
подвержено лишь право, устанавливаемое
людьми и действующее в отношении
людей. В подобном понимании
земное (юридическое) право не
может ограничивать правителя
- суверена, волевые акты которого
легитимизированы вследствие освящения
фигуры самого монарха, а также
не обеспечивает прав варварских
народов, которые в юридическом
смысле людьми не являются, а
значит, не могут претендовать
на правовое обращение.
Второй тип социально-культурного
взаимодействия основывается на мифе
индустрии, в рамках которого обосновывается
идея промышленного освоения мира и,
как следствие, деление культур
на развитые (создатели и владельцы
средств и технологий производства
жизненно важных благ) и неразвитые/развивающиеся
(владельцы и поставщики сырья
и дешевой рабочей силы). Представители
развитых культур проводят в отношении
неразвитых политику колонизации, направленную
на неэкономическую эксплуатацию сырьевых
и социальных ресурсов. При этом
в широком смысле понятия колонизация
представляет собой экспансию (в
том числе осуществляемую при
поддержке силовых структур государственного
механизма) культуры метрополии по отношению
к культуре как уже имеющихся,
так и потенциальных колоний.
Особенно важно то, что наряду с
внешней колонизацией, исходящей
из первичности (приоритетности) культуры
метрополии по отношению к культуре
колонии, находящейся за пределами
географических границ метрополии, существует
внутренняя колонизация, предполагающая
рассмотрение в качестве метрополии
аппарата государственной власти, а
в качестве колонии - собственного народа.
В таком понимании в государстве
(независимо от того, является оно метрополией
или колонией) формируются две
противопоставляемые культуры: власти
и подданных, взаимодействие которых
в ряде ситуаций приобретает конфликтный
характер.
Понимание права в индустриальном
мире строится на противопоставлении
естественного права, существующего
независимо от того, признается оно
государством или нет, и позитивного
права, являющего собой формализованную
(возведенную в закон), гарантированную
и санкционированную волю государства.
Являясь ядром политико-правовой
системы, государство монополизирует
право на правотворчество, правоприменение,
правосудие, использование легального
принуждения. Право развитых стран
(метрополий) рассматривается как
более совершенное в сравнении
с правом стран, находящихся на более
низкой ступени технико-экономического
развития. Соответственно, процесс
колонизации предполагает в том
числе правовую экспансию, выражающуюся
в попытке перенесения и внедрения
в национальные механизмы правового
регулирования институтов и принципов,
сложившихся в правовых системах
метрополий.
Противопоставление естественного
и позитивного права в рамках
мифа индустрии обусловливает двоякость
ситуации в области обеспечения
законности и правопорядка. С одной
стороны, законы - продукт государственной
деятельности, в свою очередь, правопорядок
- результат практического воплощения
в жизнь требований и принципов
законности. Получается, что преступлением
является неисполнение законных обязанностей
и нарушение законных запретов. С
другой стороны, сами законы могут основываться
на постулатах, попирающих естественные
права человека и гражданина. В
этом случае законосообразное поведение
субъекта юридической деятельности
приобретает противоправный характер
и при определенных обстоятельствах
(поражении государства в войне,
победе революционного либо национально-освободительного
движения) может быть в дальнейшем
квалифицировано в качестве преступления1.
--------------------------------
1Ромашов Р.А. История
государства и права// приглашение к дискуссии2008,
N 16
Получается, что поведение
лица, признаваемое в качестве
правового и законного в одних
обстоятельствах, может быть квалифицировано
как неправовое и противозаконное
при изменении социально-политической
ситуации. Такая ситуация обусловливает
так называемые двойные стандарты
понимания права и осуществления
правового регулирования. В условиях
действующего мифа индустриального
мира, утверждающего объективность
деления культур на развитые
и развивающиеся, сам факт существования
двойных стандартов приобретает
характер объективной реальности,
критическое отношение к которой
сводится к декларативным высказываниям
политиков, не столько не желающих,
сколько фактически не способных
решать проблему по существу.
Третий тип взаимодействия
культур в качестве основополагающей
мифологемы принимает миф ненасилия
(цивилизма, толерантности и т.п.).
В качестве базовой гипотезы принимается
утверждение о том, что человеческий
мир - это мир человеческих личностей,
различия которых не являются основанием
для градации на людей, "заслуживающих
человеческого обращения", и "нелюдей"
- врагов рода человеческого в человеческом
обличии, в отношении которых
могут использоваться средства и
методы, недопустимые по отношению
к "нормальным людям". Такой подход
не исключает саму возможность конфликта
как между отдельными людьми, так
и между социальными организациями,
представляющими различные типы
национально-культурных идентичностей.
Однако даже в условиях конфликта
люди должны помнить и понимать,
что они взаимодействуют с
такими же людьми и что достижения
одной культуры не менее значимы
для ее представителей, чем аналогичные
достижения другой культуры, которая,
являясь чужой, вместе с тем не
должна априори восприниматься в
качестве враждебной и в силу подобной
оценки заслуживающей уничтожения.
Диалог культур возможен только при
условии восприятия интересов противоположной
стороны взаимодействия в качестве
равных по значимости собственным.
Право в условиях диалога
культур выходит за рамки национальных
правовых систем и приобретает качественные
характеристики элемента общецивилизационной
культуры. Основное предназначение цивилизационного
права - обеспечение сохранения человеческой
цивилизации. При этом существование
права зависит в большей степени
не от субъектов, своими осознанными
волевыми действиями устанавливающих
и применяющих узаконенные правовые
предписания, а от признания государствами
и индивидами "права на право"
в отношении не только физических
и юридических лиц, но и объектов
живой и неживой природы, а
также в отношении самой человеческой
культуры. Таким образом, в рамках
мифа цивилизма правом обладают не
только люди (индивиды и организации),
но и природа и общечеловеческая
культура. Признание права природы
и права общечеловеческой культуры
является необходимым условием для
разработки комплексных мероприятий,
направленных на правовое обеспечение
природной среды, необходимой для
физиологического существования человеческой
цивилизации, а также на сохранение
общемировой и национальной культуры-наследия.
Современный мир находится
в состоянии перехода от экспансивной
культуры империи к диалогичной
культуре цивилизма. Переходный период
обусловливает следующие вызовы
в сфере политико-правовых отношений:
- в настоящее время
соотношение культур и цивилизаций
подвергается осмыслению в рамках
стереотипа межличностных отношений
"друг - враг". В отношении враждебных
культур считаются оправданными
и правомерными действия, недопустимые
по отношению к дружеским культурам.
Культура цивилизма предполагает
выработку стереотипа межкультурного
диалога, в рамках которого взаимодействие
строится по типу "человек - человек".
Данное взаимодействие не исключает
противоречий и конфликтов между
людьми, но предполагает решение этих
конфликтов сугубо человеческими, т.е.
правовыми, средствами и методами;
- в настоящее время
право делится на публичное
и частное. Публичное право
неразрывным образом связано
с центром публичности, в качестве
которого чаще всего рассматривается
государство. Отношения государства
как субъекта публичного правотворчества
и общества как объекта применения
"узаконенного права" строятся
по принципу субординации, в рамках
которых государство как носитель
суверенитета повелевает, а общество
должно исполнять и соблюдать
властные веления. Определенные
частным правом субъективные
возможности являются производными
от публичного права и в
таком понимании не могут претендовать
на равенство с исходящими
от государства и обеспечиваемыми
государственным принуждением публичными
долженствованиями.