Социокультурный синтез при формировании древнерусской культуры: славянская основа, влияние запада и востока

Главную роль в земледельческой  религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами  сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно  магический характер и составляли целостный календарный  цикл.

Цикл  этих обрядов и праздников начинался  зимой,  в то ее время, когда дни  становятся заметно длиннее,  когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям  земледельческих религий, это  был  момент рождения  бога солнца. С этим периодом связывалось  множество обрядов и  праздников. Среди них были святки, праздники  коляды  с заключительным моментом этого цикла – масленицей,  содержавшей такие обряды, как  зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Цель  зимних праздников и обрядов заключалась  в  стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный  год. Поэтому в хату к праздничному  столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить  себя от прихода его весной, когда  он может приморозить молодые  побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие  колос.

      Будущий урожай символизировался  на празднике  выставленным  в переднем, "красном", челу  снопом. Хозяин и хозяйка, садясь  за праздничный стол, перекликались  между собой, делая вид, что  не видят друг друга,  и приговаривали: "Чтобы так же не видеть  друг друга  осенью за стогами  и возами хлеба, грудами овощей".  В праздничных обрядовых песнях  содержались заклинания, якобы обеспечивавшие  хороший урожай и большой   приплод скота:

Главным обрядовым кушаньем праздников этого  цикла была кутья, род каши из вареных  зерен,– растительное блюдо, появившееся  тогда, когда люди еще не  умели  размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом  масленицы были блины. Они несомненно более позднего  происхождения и своим румяным желто-красным цветом  и круглой формой символизируют "нарождающееся"  весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны  многие  другие  очистительные  обряды. Основаны  они  были на вере, что за темную, холодную зиму собралось  множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого  славяне мыли свои хаты и мылись сами.  Собирали во дворе весь мусор  и сжигали его на костре.  Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшее  весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье – в хате, хвороба – в лес!"

Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров.  По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов  нечистая сила изгнана и можно  спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах  куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста  фигурки птиц – жаворонков, аистов. Это несомненный  пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде  птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту  съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться  благодетельными силами весны – это съесть ее.

С приходом весны люди получали возможность  расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на  свежий воздух и  вздохнуть полной грудью, понежиться  в теплых лучах солнца. Человек  переживал радостное,  приподнятое  настроение. Не случайно весна всегда была  периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был  праздник «красная горка», получивший свое название от  «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок,  холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

«Красная  горка» – это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять  скот на пастбища, проводить весенние полевые работы,  начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном  скота на пастбище его окуривали  дымом можжевельника. Погоняли скотину  обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к  солнцу и  месяцу, с просьбой охранить скот «от  стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего,  от змеи попилухи», а также от водяных и лесных  духов,

Озимые  посевы обходили с яйцом и костной  мукой.  Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит  поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили  с костной мукой, яйцом и заговорами.

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют  боль (ведь для наших  древних  предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому  в борозды  ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир –  праздник окончания сева.

В то же время люди считали, что весной с  оживлением растительности оживают  растительные духи, с  вскрытием  рек и озер появляются водяные  духи, русалки, из-под земли выходят  духи мертвых. В общем,  духи были везде. И их набиралось множество. Одних  надо было изгнать и обезвредить  при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою  сторону, задобрить. Особенно нужно  было задобрить духов предков. Для  этого совершались сложные обряды,  отправление которых требовало  уже участия волхвов,  кудесников, «умевших» вступать в общение  с богами и  духами посредством (вертимого плясания).

Как только хлеба начинали колоситься, вновь  наступал критический момент, требовавший  помощи сверхъестественных сил. Для  этого существовали в древности  особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза,  русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее  особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести  эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес,  где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу  и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы.  Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на  меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба  начинали дозревать и приближалась  пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.

Началом этого цикла были праздники, посвященные  божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем», т. е. огнем,  добытым путем трения, были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую  ночь обходили с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком  еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски  легендарного цветка папоротника Бог Ярило, как и  Купало, считался богом плодородия. Во многих местах  праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры,  пляски, кулачные бои.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками  – в начале жатвы и дожинками  – в конце  сбора урожая. В  центре празднеств были снопы: первый – о время зажинок, последний  – во время дожинок. Эти снопы  торжественно приносились в село. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая,  дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Примерно  такие же обряды выполнялись и по окончании жатвы,

Таковы  в самых общих чертах праздники  и обряды  той части древнеславянского  населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Религиозный  культ в славянском  городе

Религиозные празднества жителей развивавшихся  городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков,  охотников  имели некоторые особенности. Эти  особенности определялись прежде всего характером экономической жизни этих  слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах. Жители городов, и прежде всего купцы, часто соприкасались с иноземными народами, знакомились с их верованиями, культами, праздниками. Это также накладывало некоторый отпечаток на религиозные воззрения горожан.

У славян появились изображении богов в виде идолов. Эти идолы со временем приобрели значение сверхъестественных существ, обладающих собственной чудесной силой и святостью богов.

Поклонение  идолам привело к появлению на Руси  специальных мест для их почитания – святилищ. Арабский писатель-путешественник Ибн-Фацлану оставил нам описание такого святилища, принадлежавшего русским купцам. Святилища устраивались обычно на месте торга днепровских купцов  с другими народами, Это был огороженный частоколом участок, в центре  которого  стоял высокий столб с высеченным на  его конце человеческим  лицом. Вокруг или позади  высокого столба, изображавшего главного бога,  стояли более мелкие изображения его «жены и дочек». До начала торга каждый купец приносил

главному  долу жертву – хлеб, мясо, молоко, хмельной  напиток – и просил послать  богатого покупателя. Если  торговля шла плохо, то жертвы повторялись, но приносились они уже родственникам  главного идола с просьбой заступиться  за купца перед главным богом. В случае  удачи приносилась  благодарственная жертва.

Такое распределение  идолов в святилище на главных  и второстепенных, а также стремление внести какую-то  систему во взаимоотношения  между древнеславянскими  божествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич – сын бога

Сварога, люди – дети солнца, или даждьбожьи внуки, и т. д.) свидетельствуют о зарождении самобытной славянской религиозной системы. Однако она не получила развития, будучи вскоре вытеснена христианской религией.

Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув  в  глубокой древности  как народные праздники на базе  экономических  и социальных отношений, первоначально  не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они  раньше, чем появились религиозные  верования. В процессе дальнейшего  развития эти глубоко народные производственно-бытовые  праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным  содержанием. Русская православная церковь особенно  много «потрудилась»  над тем, чтобы вытравить из древнеславянских праздников все народные бытовые  черты и  подчинить их своим целям. [2]

Материальная культура

Зодчество Древней  Руси

Важнейшей составной частью развития культуры Киевской Руси являются зодчество  и изобразительное искусство. Архитектурные  сооружения и их убранство - доказательство мощи державы, свидетельство талантливости  народа, его трудолюбия и мастерства.

На архитектуру следует обратить особое внимание, ибо она является ярким показателем уровня культуры Древней Руси, а росписи храмов - глубокой характеристикой средневекового образа мысли.

"Зодчество  Древней Руси – яркая страница  в истории мировой архитектуры.  Развиваясь, оно прошло большой  и сложный путь, отражая  своеобразные  социальные условия жизни народа.

Древнерусское зодчество при наличии большой  монументальности  характеризуется  чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым  ощущением их спокойствия  и незыблемости, соизмеримостью с  размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится  так  же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт  и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной  архитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов  сооружений –жилых домов, городских укреплений, дворцовых зданий,  церквей. Город Древней Руси вплоть до ХVII пека оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной  системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов. [4]