Социальная организация в этот период становится территориально-соседской, этноплеменной. В картине мира тотемная проблематика уступает место "земле-производительнице" и годовому сельскохозяйственному циклу. Начинается разделение социальных функций: появляются вожди, шаманы, воины. На основе культуры этого типа развивается существующая и поныне "народная" традиционная крестьянская культура.

Сформировавшись в неолитическое время, новая модель мира сохранилась в так называемых языческих типах культуры. Языческими принято называть многобожные картины мира, поскольку у каждого племени (языка) есть свой родоначальник, почитаемый как высший из богов. Языческая культура продолжает сформировавшиеся в тотемизме родовые традиции. На основе языческой развивается существующая и поныне "народная" крестьянская культура.

Упорядоченная картина мира, сложившаяся в этот период, целостно предстает и воспроизводится в форме мифа, особой форме культурной деятельности, возникшей в конце первого первобытного периода⁹. Миф – способ освоения мира, позволяющий представить этот мир как организованное целое, причём в простой и доступной схеме. Мифологическое мышление, на основе которого складывается неолитическая картина мира, К. Леви-Стросс характеризует как способное к обобщениям, классификации и анализу, как вполне “научное”, логическое и никак не зачаточное. Оно составило субстрат человеческой цивилизации и, по своей логике, в некоторых аспектах предвосхитило современное естествознание.

Главная задача мифа - превращать неорганизованный докультурный хаос в обработанный человеком космос. Архаичная мифологическая идея порядка вырастала из идеи хаоса, который был фундаментальнее, от которого приходилось бежать, откупаться, восстанавливая пусть ненадёжный, но желанный порядок. Желанный настолько, что архаика готова обожествить его. Что и происходит, когда части Вселенной наделяются жизнью и сознанием и получают имена (ставшие именами богов). Миф демонстрировал не только образец мирового устройства, но и образец поведения человека в данном мировом устройстве. Поэтому миф можно рассматривать как своеобразный адаптационный механизм, который помогал не столько понять мир в его объективных причинно-следственных связях, сколько объяснить его, то есть привести в порядок (систему) совокупность субъективных образов мира, впечатлений о мире и о месте человека в нём¹⁰. Таким образом, миф помогал человеку создавать комфортную психологическую и духовную среду обитания, чувствовать себя защищенным, делал мир понятным и близким. Кроме того, интерпретация мира в мифе антропоморфна: он (мир, космос) наделяется теми качествами, которые присущи человеку.

Основной функцией мифа можно считать построение картины мира, которая есть свидетельство культурной работы по адаптации человека к условиям обитания. В этой картине мира задаётся определённое место человеку: зная, каким должен быть мир и как поддерживать мировой порядок, человек получает и образец своего поведения. Изучая дошедшую до нас мифологию неолитических или близких к ним по развитию и мироощущению времён, мы можем сконструировать картину мира второго первобытного периода.

Итак, мир получает человеком созданный порядок, первую систему координат. Появляются пространство и время как формы упорядочения мира, причем поначалу они нераздельны, а есть одно пространство-время (хронотоп). Греческое слово хронотоп используется учёными (Вернадский В.И., Бахтин М.М.) как термин, подразумевающий одновременно духовную и материальную реальность, единую и упорядоченную Вселенную, в центре которой находится человек. Пространственно-временное мышление первобытных людей предметно-чувственно, их восприятие эмоционально окрашено, сакрализовано, время и место в восприятии не отделяются друг от друга, событие имеет единое время-место. Часто временные и пространственные координаты совпадают: «долго» и «далеко», «раньше» и «высоко», «после смерти» и «под землёй». Самоопределение древнего человека в пространстве, было теснейшим образом связано с такого же рода самоопределением во времени. Первобытное сознание нашло образные эквиваленты такой пространственно-временной целостности. Универсальными мифологическими символами, репрезентирующими структуру мира, на долгие времена остались Мировое древо (Axis Mundy) и Мировое яйцо. А перемены в человеческой жизни надолго стали ассоциироваться с образом пути, который понимался и как пространственное перемещение, и как временное становление (путь героя в волшебной сказке).

В чём же особенности первобытного переживания места и местности (пространственных характеристик мира). В случае с освоением пространства дело обстояло несколько проще, чем с освоением времени: пространство видимо, осязаемо, измеряемо путем практического передвижения в нем. Становление пространства (как впрочем и времени) было связано с «вытаптыванием», утверждением, отвоёвыванием своего места в бесконечном хаосе. Поэтому пространство переживается как принципиально не завершенное, формирующееся вокруг символического освоенного центра. Этот центр (будь то жертвенный камень, очаг, площадка для ритуальных действий) начинает пониматься как точка отсчёта Мира, "мировая ось", Axis Mundy.

Для того чтобы обозначить на схеме, в воображении (что и проделывает мифологическое мышление) это положение вещей, нужно задать систему координат. Этой системой и является пространственная (она же будет и временной) вертикаль (верхний – средний – нижний мир) и подобная ей горизонталь (периферия – центр). Посредством этой «этажности» и «линейности» и разделяются человеческий и нечеловеческий мир. Человеческий – он всегда в центре, чем дальше от него (вверх-вниз, влево - вправо), тем чудеснее и опаснее. Первобытный человек, конечно, не пользовался координатной плоскостью. В его воображении её с успехом заменяли символические модели мира - мировое древо (оно же мировая ось, Axis Mundy) и мировое яйцо. Средний мир – обычный, повседневный, он почти неинтересен для мифа, это освоенное пространство и настоящее время. Самым ценным в Среднем мире является Центр, как символ порядка. Энергия освоения в мифе направлена не столько на сам по себе Средний мир, сколько на то, что за ним и граничит с ним. Граница пролегает между этим миром и другими, между повседневной жизнью и небытием, неподвластным человеческой логике хаосом. Если с точки зрения человека ясное ему всегда предсказуемо, то неясное чревато неожиданностями, оно однозначно «могущественнее». Получается, что человеческий (средний) мир ограничен по своим возможностям (он живой, смертный), а оба других «вертикальных» мира безграничны как в пространстве и времени (границ не видно), так и по своим возможностям. Тот мир, мир тьмы, хаоса, отсутствия границ можно назвать Небытием (или другим по отношению к человеческой жизни бытием). Мудрость, знание будущего, преодоление тяжёлых препятствий приходят в средний мир именно оттуда. Надо только научиться общаться с тем миром. Мощь хтонических существ (обитающих за границей среднего мира) именно в близости к небытию, точнее, в них – сила небытия. Граница соприкосновения двух стихий есть как бы зазор, разрыв дискретного по существу бытия – intermundia.

Боги, духи, демоны, драконы и прочие персонажи мифологии являются хтоническими существами, т.е. олицетворяют силы, скрывающиеся за видимой повседневно оболочкой бытия, обитающие на границе соразмерной человеку сферы бытия с иным бытием, например, царством мёртвых. Граница бытия и небытия варьируется в различных мифологиях. Но, как правило, она там, где могилы и мертвецы, где встречаются различные стихии (например, берег реки, моря, колодец, горизонт, гора); сон – тоже близкое к их границе состояние; дерево, зверь, пещера, небесное светило могут быть местом, где эта граница почти обнажена.

В представлении древнего человека, и Верхний, и Нижний мир, в отличие от повседневного Среднего, сакральны. Верхний совпадает с переживанием будущего времени. Здесь живут боги и действуют стихии, недоступные обычной повседневности. Этот мир священен, но переживается позитивно, как некая справедливая и положительная, конструктивная реальность. Нижний мир переживается как прошедшее время, прошедшее вместе с жизнью. Это мир умерших и тайных тёмных сил природы. Он мрачен, коварен и опасен. Однако именно этот мир более «открыт» человеку. Черту между живым и мёртвым, между днём и ночью легче перешагнуть, чем строить огромную лестницу на небо. Дело в том, что Царство мёртвых (хтонический мир) не отделено от мира живых непроницаемой стеной. Оба царства – сферы, части единого космоса. Умирают даже боги, которых именуют, противопоставляя людям, бессмертными.

Таким образом пространство первобытным человеком, также как и весь мир, условно представляется разделённым на две части. Одна - это то пространство, где живут люди (жизнь, бытие, порядок). Другая - это то, где их нет, где обитают боги, демоны, смерть и т.д. Первое видимо, осязаемо, измеряемо путем практического передвижения в нем. Оно упорядочено и предсказуемо. Второе – скрыто для органов чувств обычного человека. Оно имеет скрытую структуру и непредсказуемо.

Эту особенность архаического сознания хорошо выразил А.Ф. Лосев. Он писал, что в архаическом сознании мировая жизнь мыслится «или совсем бесформенной, или имеющей свою, нечеловеческую организацию… Глубинная же её основа ощущается тёмной, хаотичной, мглистой и кошмарной»¹¹. Нужно представить человека, которому кажется, что «за пределами стройной и понятной внешней жизни кроется страшная бездна и чёрный хаос, который вот-вот прорвётся наружу»¹². Получается, что мир «разделён на две неравные части: одна – та, что окружает нас видимой оформленностью и стройностью, другая же есть бесформенное, мятущееся множество, содержащее в себе неизъяснимые ужасы и постоянно прорывающее видимый мир»¹³.

Отметим особенности первобытного переживания (и освоения) пространства. Л. Леви-Брюль всегда утверждал, что мир первобытных людей более сложен, чем наша вселенная¹⁴. Это пространство скорее чувствуется, чем осознаётся: направления его обременены качествами и свойствами. Каждая часть пространства сопричастна всему, что в ней находится. Следовательно, первобытное переживание пространства радикально отличается от понимания пространства в научной картине мира: оно качественно разнородно; оно не предшествует вещам, а наоборот, всегда создаётся ими, т.е. всегда заполнено, не пусто; оно конечно и замкнуто (даже невидимое пространство «вписано» в воображаемое яйцо или шар); оно не имеет относительной протяжённости (для мифа характерны понятия «очень далеко», «там, где садится солнце»); оно оживотворено, т.е. ведёт себя как живое (речка-Калиновка, изба Яги).

С таким, устроенным по принципу живого организма, пространством можно и манипулировать как с живым. Оно подвержено магическим воздействиям так же как и весь другой мир. Ограниченный по протяженности (линией горизонта) и возможностям (человеческим организмом) мир человека (центральный, средний мир) получает, таким образом, возможности преодоления этой ограниченности. Стоит только научиться «размыкать» границы между мировыми этажами. Или выходить за пределы культурного пространства (как в волшебной сказке ходить в чудесный лес). Магические первобытные ритуалы сплошь и рядом связаны как раз с этим «выходом в свободу». Нечеловеческое пространство, находящееся за пределами человеческих возможностей, можно понимать как сакральное, там живут духи и там ключ к решению неразрешимых человеческих проблем.

В качестве примера можно привести магический обряд австралийского племени диери, который производится во время сильной засухи¹⁵. Громко оплакивая своё бедственное положение, австралийцы взывают к духам предков «мура-мура», чтобы те даровали им силу вызвать обильный дождь. Считается, что дождь зарождается в облаках от магических обрядов под влиянием мура-мура и для этого надо совершить примерно следующее. Роется яма размером три на четыре метра, над ней устанавливается хижина конической формы. Старейшины племени пускают кровь двум колдунам. Кровь, стекающая с их локтей, попадает на соплеменников, сгрудившихся в хижине. Одновременно с этим истекающие кровью колдуны пригоршнями разбрасывают вокруг себя птичий пух, часть которого прилипает к обрызганным кровью телам людей, а другая кружится в воздухе. Считается, что кровь символизирует дождь, а пух – облака. Во время церемонии на середину хижины выкатывают два больших камня: они изображают собирающиеся облака и предвещают дождь. Затем те же колдуны относят камни на расстояние в два десятка километров и поднимают их как можно выше на самое высокое дерево. В это время остальные мужчины собирают гипс, растирают его в порошок и бросают в яму с водой. Считается, что мура-мура видят это и незамедлительно побуждают облака появиться на небе. В заключение молодые и старые мужчины окружают хижину и, наклонив головы, бодают её как бараны, пока она не обрушится, причём руками можно пользоваться лишь тогда, когда остаются самые тяжёлые брёвна. Протыкание хижины головами символизирует продырявливание облаков, а падение хижины – выпадение дождя. Водружение двух камней, также символизирующих облака, на вершины деревьев является способом заставить появиться на небе действительные облака.

В условиях невозможности (в силу ограниченности примитивной практики) изменить внешние условия существования, человек пытался найти выход путём подключения сил «из-за границы» своей жизни. Такое воздействие «на тот свет» давало иллюзию решения проблемы, а также, несомненно, имело колоссальный психотерапевтический эффект. «В этом смысле магия была вполне эффективной преобразовательной силой, давая не предметный результат, но конкретную программу поведения в условиях, казалось бы, невозможности и бессмысленности всякой деятельности», - пишет по этому поводу И.Т. Касавин¹⁶. Нам важно подчеркнуть ещё и то, что любой магический обряд основан на определённом представлении о мире. В описанном случае мы видим мифологическую картину мира: деление пространства на зоны по вертикали и по горизонтали. Помощь ждут, конечно, из «дальних» зон, моделируя их с помощью формы (хижина с ямой имеют форму яйца) и символических предметов (самое высокое дерево – мировое древо).

Самоопределение древнего человека в пространстве было теснейшим образом связано с такого же рода самоопределением во времени.

Время, как и пространство, отличается неоднородностью, разнокачественностью, способностью к конституированию. Как и восприятие пространства, осознание времени эмоционально окрашено и привязано к определённым действиям, событиям, которые имеют значимость. По отношению к времени особую роль играют такие его качественные характеристики как обычность и необычность. Обычное или профанное время – это время повседневное, время будней, время, заполненное обычной житейской суетой. Необычное или сакральное – время особого рода: время праздника, время «пустое», когда прерывается привычный временной поток. Как и сакральное пространство, его следует занять особыми, священными предметами-делами. Всякий праздник не только соотнесен со временем, но и участвует в самом появлении времени (как и пространства). Время, как и пространство культуры, не дано, а создается усилиями особого рода. Праздник может противостоять не просто будням, но некоторым “неудачным” отрезкам времени. Получается, что различные негативные ситуации, неудачные действия снижают уровень душевного состояния, бодрости. В этом смысле праздник призван подкрепить эмоциональный дух в коллективе. С другой стороны, праздник – это всегда рубеж, порог, переход, подобно рубежному состоянию пространства, праздник связан со смертью. Он всегда символизирует смерть, окончание одного явления, ситуации и начало другого. И «неудачные» отрезки времени как раз и говорят о том, что некое качество устарело, его необходимо завершить, чтобы начать другое. Это и происходит на празднике, в специально отведённое сакральное время. Так праздник Нового года завершает предыдущий цикл, чтобы построить порядок следующего. Праздник инициации завершает детство, чтоб начать взрослый период жизни. Праздник бракосочетания завершает период девственности и начинает период семьи, материнства. Это всегда остановка перед тем, как прыгнуть дальше.

Информация о работе Шпаргалка по "Культурологии"