Россия в системе «Восток-Запад»: противостояние или диалог культур

от середины I тыс. до н.э. н до XVII в.;

период ХVII-XX вв. (для его  обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).

С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в  европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья  и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода  часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII - начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской  культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и  Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX - XX в. характеризуются  по-разному. Но совершенно очевидно, что  за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации - несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных  катаклизмов - стабилизируется. В том  числе и в отношении все  более широкого охвата ценностными  ориентациями западной цивилизации  неевропейских культур. В итоге  современная западная культура оценивается  то в русле шпенглеровской мифологемы "Заката Европы", то в оптимистических  и одновременно явно евроцентристских тонах.

Диалог восточной и западной культур, проблема их деления

«Запад есть Запад, Восток есть Восток,

не встретиться им никогда.

Лишь у подножья Престола Божья

в день страшного суда.»

Редьярд Киплинг.

Когда резню устраивают азиаты –  это зверство; когда европейцы  – политическая необходимость.

Шри Ауробиндо.

Деление культур на восточные  и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и  характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

В современной культурологии  под «Западом» подразумевается  европейская и американская культура, под «Востоком» – культуры стран  Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Для средних  веков это деление зависит  от того, рассматривается этот вопрос с европоцентристской или общемировой  точки зрения. В первом случае под  Востоком подразумевают культуры Византии, Египта, Сирии и Палестины, под  Западом – культуры развитых государств Европы – Франции, Италии, Испании, Германии, Англии. В рамках мировой  культуры Восток – это в первую очередь, Китай, Индия, Япония, Персия; европейскую культуры и преемственную  ей византийскую относят к западным культурам.

Несмотря на отличия в  разделении стран на Запад и Восток, у этих двух "противоположных" типов культур можно выделить присущие им черты.

Западная культура ориентирована  на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование  культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и  творчества закрепляется в конституционных  формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка  устаревших ценностных систем, общественно-экономических  и политических структур. Запад, будучи носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта, дерзновения  и, в это же время, являя стремление к постоянному аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия  земного, телесного, разрушая тем самым  гармонию, постоянство и органичность собственной жизни.

Дени де Ружмон в книге "Вызов запада" называет две  выдающиеся идеи, характерные для  западной культуры: личность и машину. Это важно, поскольку личность и  машина противостоят друг другу, а потому Запад переживает огромное психологическое  напряжение. "Личность предполагает индивидуальность, персональную ответственность, тогда как машина является продуктом  интеллекта, абстракции, обобщения, тотализации, групповой жизни". (Д. Судзуки "Лекции о Дзен-буддизме"). Причем понятие  личности в данном контексте следует  понимать даже не как монаду (древних  греков), но как принцип бесконечного, всеобъемлющего порыва, полета Духа за рамки всех условностей и границ. При всем этом, нельзя не отметить еще  одну немаловажную черту западного  менталитета - его склонность к научному исследованию мира. Наука Запада занята плетением сетей сложных методологических исследований и экспертиз, окутывая которыми объект своего изучения она  пытается понять его и его природу.

Д. Судзуки пишет: "Какими бы мелкими не были ячейки сети, пока есть сеть, имеется и то, что сквозь нее ускользает, а именно то, что  не может быть каким-либо образом  измерено. Числа уходят в бесконечность, и однажды науки признаются в  собственной неспособности заманить реальность в свою сеть". Оказывается, что сама Жизнь - эта удивительная тайна, для познания которой и  создавались науки - неминуемо бежит  из-под линз микроскопов и датчиков других научных приборов.

Восток является воплощением  некой иррациональности, трансцендентности, принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от заповедей  существования в мире духовном (при  этом, подчас, ущемляя существование  плоти, но, все же, по природе своей, стремясь к равновесию и гармонии). На Востоке новое не отвергает  и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в  него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители  были убеждены в том, что усовершенствовать  мир можно лишь обретя цельность  и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники, последующей отношения  с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с  природой, развитие естественным образом.

Восток - это сжатость, глубина, тишина. В данном отношении особенно показательным примером является японская поэзия хайку. Известный английский исследователь японской культуры Р.Х. Блейс писал по этому поводу: "Хайку - это самый короткий поэтический  жанр, при котором стихотворение  еще имеет форму и ритм. Сокращая поэтическое произведение до семнадцати слогов, мы приближаемся к невидимому, неописуемому поэтическому переживанию, пока каждая характеристика объекта  не станет для него неотъемлемой, пока само стихотворение не станет прозрачным и как бы написанным без слов". Восток провозглашает принцип познания или, вернее сказать, постижения мира через  отождествление, слияние с ним. Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение  оказаться Всем и одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями  в постижении этого являются "Пустота" (шуньята (санскрит) или "Недеяние" (увей (кит)). Эти термины отнюдь не означают отрицание мира или вообще отрицание чего-либо, скорее наоборот: они говорят о запредельности, сверхреальности и в то же время  единственной Реальности, причем неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и устьем. Сатпрем говорил об индуизме: "Так  называемый индуизм - это выдумка  запада; индусы говорят только о "вечном законе", санатана дхарма, который  существует и для мусульман, негров, христиан и даже анабаптистов. То, что  кажется человеку запада самой важной частью религии - а именно структура, которая "отличает" ее от всех других религий и устанавливает, что  человек не является католиком или  протестантом, если не считает себя тем или другим, и не соглашается  с какими-то параграфами веры, - является для индуса самым несущественным аспектом, ибо он инстинктивно стремится  отбросить все внешние различия, чтобы вновь обнаружить всех там, где все сходится в одной центральной точке".

Место России в диалоге Западной и Восточной культур

 
Общеизвестно, что в российской цивилизации огромную роль играют традиционные начала. Соборность, коллективизм, служение своему народу, т.е. приоритет общенациональных интересов над личными заботами антипрагматический настрой – все это существенные черты русской культуры. Культура русской нации складывалась во многом как острая гуманистическая реакция на неустроенность и административный произвол в практической жизни, немало отягощавшие самочувствие наших предков. 
 
Русская культура всегда обладала странным «компенсаторным» механизмом развития, суть которого — в самозабвенном искании чистых идеалов в ответ на внешнее насилие. 
 
В самом деле, чем хуже в стране шли дела практические, тем с большим рвением русская душа рвалась в царство добра справедливости и правды. Результатом этого порыва является воображаемый град Китеж, фанатизм Аввакума, образ «Святой Руси», сектанство, хождение в народ, русская идея. Факт, что именно в России XIX в., страдавшей от варварских пережитков крепостничества, уступавшей своим европейским соседям по многим пара метрам экономического и политического благоустройства, осуществился беспрецедентный взлет искусства, были созданы непреходящие шедевры, покорившие «сытую и спокойную» Европу. Точно также блистательные успехи «серебряного века» были достиг нуты Россией в условиях гибнущей империи, в преддверии наступающего социального переустройства страны. 
 
Все перечисленные принципы свойственны русскому народу и жизненно необходимы в условиях сурового климата и не менее суровой истории. «Вся наша деятельность и силы были поглощены исключительно выработкой одних непосредственных внешних условий государственного и народного существования. Столетия прошли в этих заботах, в борьбе за бытие, в развитии первых зачатков гражданственности и языка». 
 
Мысль Кавелина нельзя понимать в том смысле, что русский народ в течение столетий только тем и занимался, что боролся за внешние условия своего существования, позабыв о духовной пище. Наоборот, русский народ выстоял в борьбе с многочисленными противниками только потому, что у него была высокая культура. Ни Восток в лице исламизированных кочевников, ни Запад в лице католицизированных разбойников рыцарей не могли предложить русскому народу более высокие духовные ценности, чем те, которые он сам выработал на базе принятого им православия. 
 
Своеобразие каждой культуры наиболее полно обнаруживается в так называемые критические периоды ее истории. Для России таким периодом оказались петровские реформы. Петр повернулся лицом на Запад. Технические и научные достижения западноевропейских стран вызывали у него восторг. Здравый рассудок подсказывал ему, что невозможно развитие страны, распространение грамотности и здравоохранения без крутых социально-культурных преобразований. 
 
Нарочитое пренебрежение к старине со стороны Петра и его окружения разожгли страсти в стране и способствовали формированию духовной оппозиции его реформам. Диалог русской культуры с европейской или европеизация русской культуры? Если европеизация русской культуры, то слепое заимствование или же критическое отношение к Западу? Так остро встал вопрос в XVIII в. для России. 
 
Петровские реформы всколыхнули Россию, не оставив никого равнодушным в оценке достигнутых результатов и определении дальнейших путей развития страны. Одним из следствий глубоких раздумий о судьбе своей родины явилось формирование в среде русской интеллигенции западничества, славянофильства, а затем и евразийства. 
 
Западники (П. Я. Чаадаев, Н. В. Станкевич, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) связывали будущее страны с усвоением и адаптацией исторических достижений стран Западной Европы. 
 
Конечно, Россия не могла вечно оставаться в рамках традиционной цивилизации, и рано или поздно она должна была вступить на путь построения индустриального общества. В этом плане западноевропейские страны являли собой пример. Развитие науки и техники на Западе делало успехи, обеспечивая тем самым научно-техническое превосходство Запада над Востоком. 
 
Для России заразительными были успехи Запада и в области просвещения, здравоохранения, демократии и быта. Уже в XVII вв. Москву стали проникать достижения быта и техники, а затем и западноевропейские идеи. Приобщение России к западноевропейской культуре было неизбежно. В поддержку этого приобщения и выступали западники. 
 
Против европеизации, но за диалог с Западом выступали славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин). Они предложили учение о соборности, самодержавии и православии. Эти три принципа, по мнению славянофилов, определяют устройство России, уклад жизни русского населения и его нравственность. Славянофилы категорически выступали против слепого усвоения страной форм западноевропейской политической жизни. Чрезмерная рационализация культуры Запада, ее мещанский практицизм и утилитаризм, считали славянофилы, убивает духовность, превращает человека в расчетливого эгоиста. 
 
В своей полемике с западниками славянофилы не уставали напоминать об организованных католиками крестовых походах на русскую землю, о возмутительном поведении польской шляхты в Москве во времена Смуты и о вызывающем по отношению к русской культуре образе жизни петровских временщиков. «Вся внешность европейской культуры была усвоена без всяких изменений, совершенно механически...  И сладкая еда, и мягкие постели, и изящная праздность высшего класса, и роскошь обстановки, костюма, жилья — все это стало обыденным явлением». 
 
К сожалению, критика европеизации русской культуры у славянофилов часто сопровождалась идеализацией традиционных, патриархальных отношений в стране, защитой самодержавия и обрядовой религиозности. Между тем, страна нуждалась в переменах, в распространении просвещения, строительстве школ и научных учреждений, в демократизации общественной жизни. 
 
Естественно, что при реформировании социально-экономических порядков необходимо обращаться к мировому опыту. И здесь нельзя своеобразие культуры рассматривать как запрет на возможность ее обогащения культурными достижениями других народов. 
 
В 1921 г. во взглядах на место России в диалоге Запада с Востоком сложилась и третья точка зрения – евразийство. Его представители —Н.С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Г. В. Вернадский, Л. Н. Гумилев. Оригинальной чертой евразийства является акцент на Азии, азиатской компоненте России. Запад скептически относится к претензии России быть европейской державой. Его политики полагают, что Россия в Европе – некое чужеродное тело. Особую неприязнь у них вызывает православие. 
 
В своей работе «Европа и человечество» (София, 1920) Трубецкой писал, что ориентация восточноевропейских народов на Запад пагубна для их самобытной культуры. Особенно опасно для их будущего распространяемое западноевропейскими политиками мнение о их неполноценности. Уступка этому мнению влечет за собой отрыв от собственной истории, забвение культурных традиций. 
 
«Затаенной мечтой каждого европейца является обезличение всех народов Земного шара, разрушение всех своеобразных обликов культур, кроме одной европейской.., которая желает прослыть общечеловеческой, а все прочие культуры превратить в культуры второго сорта». 
 
Развивая мысль о том, что каждый этнос самым тесным образом связан с ландшафтом, местом развития, Л. Н. Гумилев делает вывод, что общечеловеческая культура, одинаковая для всех народов, невозможна. На земном шаре не может быть единого культурного центра Разнообразие природных условий требует полицентризма. Одним из таких центров является евразийский. 
 
Только союз с Востоком позволил русскому народу отстоять свою независимость и не попасть «к немцам на галеры». Только как евразийская держава и только через евразийство Россия сможет сохранить свою культурную самобытность, политическую и экономическую независимость и избежать американских галер. 
 
Россия – уникальная страна, в которой существует самобытная культура, адекватная как географическим условиям, так и ее историческим традициям и национальному характеру русской нации. И для нее неприемлемы ни европейский национализм, ни космополитизм. Еще в конце прошлого века Кавелин в письме Достоевскому отмечал, что главная ошибка западников – в том, что они на европейские идеи смотрели как на общечеловеческие. На самом деле они – порождение европейского национализма и индустриального общества. России нужны достижения европейской цивилизации, но не для того, чтобы русским стать европейцами и утратить свою самобытность, а для того, чтобы учесть достижения мировой науки и техники, выбрать из мировой культуры то, что соответствует ее традициям и укрепляет ее самобытность. России близки и понятны слова Дж. Неру о том, что «именно Азия дала великих идейных вождей, которые, возможно, оказали на мир большее влияние, чем кто-либо другой или что либо другое где бы то ни было. Азия дала великих основателей главных религий». 
 
В С. Соловьев резко отзывался о той части русской интеллигенции, которая «вместо образа и подобия Божия все еще продолжает носить образ и подобие обезьяны» и обезьянничает перед Западом, и призывал «восстановить в себе русский народный характер, перестать творить себе кумира изо всякой узкой ничтожной идейки... стать равнодушнее к ограниченным интересам этой жизни, свободно и разумно уверовать в другую, высшую действительность». 
 
Культура как Запада, так и Востока полна непреходящих духовных ценностей. В наше время безостановочно идет процесс интеграции, взаимообогащения культур. Занимая выгодное географическое положение, учитывая свое евразийство и опираясь на богатство своей культуры, Россия способна содействовать диалогу Запада и Востока и внести в этот диалог свой посильный вклад. 
 
Участвуя в диалоге Запада и Востока, Россия сохранит свою самобытность и самостоятельность, свое православное лицо и коллективистские принципы. Только в этом случае ей посчастливится стать образцовым государством как в политико-экономическом, так и в научно-техническом и культурно-нравственном отношениях. 

В исторической литературе уже полтора века оживленно обсуждается вопрос о характере русской культуры и русского менталитета, в контексте их взаимодействия с культурами Востока и Запада.

С древних времен различают  Восточную и Западную цивилизации. Исследования историков показали, что  с самого начала специфика цивилизаций  была связана с особенностями  трудовой деятельности людей, на которую  влияли географическая среда, плотность  населения и др. факторы. Системы рисового орошения, которые требуют снабжение водой из одного центра, во-многом стимулировали развитие азиатского способа производства, для которого характерно единоначалие и общественный характер работ, иерархия социальных привилегий, а в дух сфере --- ориентация на подчинение личностного сознания мировому абсолюту --- Богу, Небу, Солнцу, и его наместнику на земле --- императору или феодалу, господину. На развитие и особенности цивилизации влияло и содержание религиозных и философских учений, которые, в свою очередь, определялись образом жизни и технологиями произ отношений. В Китае --- буддизм и конфуцианство, в Индии --- брахманизм и буддизм, философия йоги. Япония --- буддизм, синтоизм. Восток --- это так называемые традиционные общества (сюда же включаю Египет, Вавилон, исламскую культуру), и традиционные культуры, ориентированные на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию образа жизни. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере --- религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления, научной рациональности противопоставлялась нравственно- волевая установка на созерцательность и безмятежность. Отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный, характерен подход "одно в одном" или "все во всем". Отрицание индивидуалистского начала и ориентация на коллективность, установка на адаптацию индивида к среде, а не изменению среды. Мистерия, интуитивизм, буддийская и исламская религиозные традиции, общинность, особый тип государственности, отсутствие равенства и свободы по общему закону. Формирование человека как послушного и добродетельного. Циклическое время.

Западная цивилизация  развивалась по меньшим воздействием монолитных культовых структур и  единоначалия. Она активно изменялась под воздействием науки, искусства, культуры. теперь под Западом понимается техногенная цивилизация, сложившаяся  первоначально в Европе в 15-17 вв. и распространившаяся в дальнейшем на Сев Америку, Австралию. Сейчас причисляют и Японию. Характерно безудержное  стремление к овладению силами и  богатствами природы, которое приводит к ускоряющимся прогрессивным изменениям техники и технологической базы общ и связанных с этим наук, непрерывное изменение и обновление той искусственно созданной человеком  среды, в которой протекает его  жизнедеятельность. Это сопровождается возрастанием динамики общ отношений, их быстрое изменение и трансформация. В культуре доминирует научная рациональность, христианская традиция, в том числе протестантизм, появление которого и ознаменовало формирование нового общ, просветительство, представительная демократическая власть, приоритет индивидуалистского начала перед коллективистским, развитие НТР. Время линейное и поступательное. Эта форма распространяет свое влияние постепенно на весь мир, в том числе и на восточные цивилизации, не только Японию, но и др.

Отсюда проблемы России: можем ли мы воспринимать образцы западного поведения как идеал или они должны подвергнуться критике; каков путь вхождения России в мировую цивилизацию --- запад или восток; что такое Россия вообще; каковы пути развития мир цивилизации. Например, Япония,

восприняв положительные  традиции запада, осталась восточной  по своему менталитету и способу  усвоения человеческих ценностей. Культура России давно вошла в культуру Запада, что относится к христианству, социальному утопизму, просветительству, элементам авангардизма и рационализма. Но в основном вошли рациональным слоем общественного сознания --- Толстым, Чеховым, Пушкиным и т.д. При этом в России есть элементы всех цивилизаций, кроме того, есть целые регионы, чисто западные или чисто восточной культуры, типа бурятов. Элементы азиатчины --- община и коллективистский дух до сих пор, тяготение к деспотическому государству, религиозность и мистичность, при этом особое значение придается духовной сфере, нравственному совершенствованию человека. Несколько концепций.

1. Россия идет самобытным  путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения  не имеют ничего общего ни  с западным, ни с восточным типом, абсолютная самобытность, "русскость".

2. Россия по своим биокультурным  истокам и своему менталитету  тяготея к западу, это просто  недоразвитая часть западной культуры, должна ориентироваться только на нее. Все положительные и прогрессивные моменты в истории, то, что принимается положительным, всегда связано с вестернизацией, проведением реформ западного типа. Это и Рюрик на Русь пришел, крещение Руси, реформы Петра и Екатерины, отмена крепостного права, рыночная экономика. Но при этом эта позиция приводит к некритическому перениманию как хорошего, так и плохого. отрицательного в развитии. Сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие России на западный мир, особенно в нравственном аспекте. Игнорируются наличие восточных моментов в развитии.

3. Россия представляет  собой специфический тип евразийской  культуры, связанный с ее географическим  положением и национальным составом населения, историей развития взаимодействует как с восточными, так и с западными соседями. Возникла в 20 гг нашего века в среде русской эмиграции. При этом в разные этапы развития России на авансцену выходили разные моменты и социокультурные ориентации: Киевская Русь --- византийское влияние, татаро-монголы --- восточное, Петр --- западное. При этом русская культура не только впитывала, но и обогащала и перерабатывала эти элементы. Она синтезировала их в целостность. Особое место отводится азиатскому элементу, а именно централизованно-деспотическому государству, подчинение общ госву, стремление к экспансии, бытовой уклад Востока, психологическая установка на коллективность.