Россия в системе «Восток-Запад»: противостояние или диалог культур

 

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………..3

Восточный тип культуры………………………………………………………...4

Западный тип культуры………………………………………………………….7

Диалог восточной и  западной культур, проблема их деления…………...8

Место России в диалоге  Западной и Восточной культур…………………11

Заключение……………………………………………………………………….17

Список литературы………………………………………………………………19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Постигая прошлое, мы стремимся  разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное, актуальное для нас значение приобретает  решение вопроса о соотношении  западной и восточной культур  и цивилизаций, различия и сходства, а так же место России в диалоге  этих культур. И эта проблема довольно часто поднималась и прежде поднимается  в работах философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться  на страницах не только специализированной печати – статьях, но и в еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических дискуссиях и т.д 
Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. В современной культурологи под «Западом» подразумевается европейская и американская культура, под «Востоком» – культуры стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Северной Африки. 
 
Несмотря на такие отличия в разделении стран на Запад и Восток, у этих двух «противоположных» типов культур можно выделить присущие им черты.  
 
Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах.  
Восточная культура во многом опирается на мифологию. Восток является воплощением некой иррациональности, принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от заповедей существования в мире духовном. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Если западная культура пошла по пути создания техники, последующей отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом.  
 
Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем – сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, “по образу и подобию Бога”, и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия.  

 

Восточный тип культуры

Под восточной культурой  понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская  культура.

Индийская культура - это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних текстах - Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова "веда" - "знание") - это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного движения).

Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая  древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир  людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета  и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи  Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный  цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.

Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей  соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни  и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося  существа. Но какое тело? Это зависит  от многих обстоятельств и согласуется  с т. н. законом кармы. Он гласит, что  сумма добрых и злых поступков  человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга).

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и  аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависимостей.

Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого единения.

Индийская культура более, чем  иные восточные культуры, ориентирована  на саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению  с западной. Она ориентирована  на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм  и иррационализм. В этом вообще состоит  отличие восточной культуры от западной культуры.

Эта специфика находит  отражение и в современных  проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская  медицина; и модернизированные к  европейскому мышлению способы оздоровления (“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни  при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в  своем труде “Исторические дела философии" говорил о “живых плодах”  индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую  человеческую мысль. Ни одна философия  не оказала на западную культуру такое  влияние, как индийская. Ее последователями  стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер  и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов “Степной волк” и  “Игра в бисер", в поэме “Сиддхардха" выразил свою большую любовь к  индийской культуре.

Духовный потенциал древнеиндийской  культуры, ее нравственные ценности сохранились  почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания  нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской  культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей.

Древнекитайская культура - другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской  культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы - "учитель Кун". Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными  поучениями и обоснованием этических  норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации  и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен  в его требовании сыновней почтительности ("сяо"), которое распространялось как на семейные, так и на государственные  отношения. Конфуций писал: "Редко  бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И  не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал  бы склонность к мятежу. Благородный  муж заботится о корне; когда  заложен корень, то рождается и  путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится  человечность?"

Помимо конфуцианства  в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась  бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного  чиновничества, сосредоточившего в  своих руках государственную  власть и регламентировавшего всю  жизнь древнекитайского общества при  помощи нравственно-правовых норм и  принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как  владение грамотностью обеспечивало более  высокий социальный статус и продвижение  по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов  не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох  и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские  доктрины.

Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность  восточной культуры особенно ярко проявляется  при ее сопоставлении с западной культурой.

Западный тип культуры

Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха  и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская  культура;

эллинистически-римская  ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

новоевропейская культура.

Три последние ступени  можно рассматривать (на фоне антично-греческой  классики) и как своеобразные вариативные  формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем - и всей романо-германской Европы. У  Гегеля и Тойнби две первые и две  вторые эпохи объединены в самостоятельные  цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам  Востока, базирующимся на азиатском  способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую  ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая  эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков  и в самих основаниях всех обществ  и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится  нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки  зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего  свои "труды и дни", свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной  в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может  быть, совсем не случайно начинают и  завершают пути, пройденные европейской  духовной культурой, "Одиссея" Гомера и "Улисс" Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую  культуру вошли и укрепились в  ней рынок и демократия, гражданское  общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями  европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой  сфере являются философия в указанном  выше значении этого понятия и  наука как специфическая форма  познавательной деятельности, характерная  для последней эпохи существования  западной культурной традиции. Грань  между "софийной" и "сциентизированной" формами культуры вообще (а также  в отношении специфики соответствующих  мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно: