Проблема соотношения культуры и религии

Исходным пунктом объективного социологического анализа религии, по нашему мнению, должно быть понимание  ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты  культурной системы, т. е. определяет сферу  значений, символов и ценностей, относящихся  к фундаментальным аспектам человеческого  бытия, и вместе с тем функционирует  в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, дозволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, т. е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. И, наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоят в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т. е. самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме «религия-наука», а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.

Культурологический подход к пониманию сущности религии  широко распространен в западной социологии, он имеет под собой  определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают  во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному  ослаблению позиций религии в  обществе. В системе современной  культуры научное знание, в не меньшей  мере, чем религиозное, определяет смысл  и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным  подходом, в соответствии с которым  религия рассматривается как  социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.

Институциональный подход к  изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных  ступенях развития общества. Ввиду  чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием  основных типов религиозных верований. Исторически первичными формами  религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных  обществах. При господстве фетишизма  объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и  сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.

Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе  религии принадлежит религиозной  символике, такой как крест и  распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы в т. п. Все религиозные  действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной  службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым  соприкасается верующий во время  культовых действий, а с другой — призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства  и настроения.

3. Мировые религии  как феномен культуры

Религия является феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобном понимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, в котором  они появляются на свет, воспитываются, живут. Культура, другими словами, - результат познания людьми той реальности, которая их окружает в физическом мире. В противоположность этому  религия может восприниматься как  совокупность опыта, впечатлений, умозаключений  и деятельности одного человека или  группы людей касательно того, что  видится им материей высшего порядка. В большинстве случаев человек  осознает эту сакрализуемую им действительность как нечто, являющееся ему извне.

Определенные виды, в которых  религия себя выявляет, подвластны определенным времени и месту, однако, как правило, человек воспринимает откровение как встречу с созданиями, которые имеют телесное претворение. Во многих религиях многообразие реальности принимается как проявление целого ряда божеств, однако вместе с политеистическими  религиями существуют, как известно, религии строго монотеистические, почитающие только одного-единственного бога. Главной характерной чертой монотеизма является то, что божество всецело трансцендентно, т. е. пребывает за границами ощущаемой действительности, в то время как боги политеизма имманентны, т. е. мыслятся выражающими себя в ее границах. Разные религии описывали своих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными, совмещающими в себе черты того и другого; в виде живописных или скульптурных образов; в виде двухмерных или трехмерных воспроизведений. Иногда боги чтились в конкретном теле, как перешедшие в него: фараон в древнем Египте, японский император в наши дни, Иисус из Назарета до своей смерти - с одной стороны, и древнеегипетский бык Апис и индийская кобра - с другой. Впрочем, не все религии и не на всем протяжении своего бытования создавали телесные отображения своих божеств. Индуизму и буддизму, например, вообще не было это ведомо. Часто они не существуют и в религиях бедуинов, что может объясняться своеобразием их кочевой жизни, неизбежно ограничивающим круг материальных вещей. Однако это нельзя сравнить с запрещениями на изображения, которые мы видим в некоторых монотеистических религиях. Рассмотрим классификацию религий.

Глубокий мировоззренческий  вопрос о том, как и когда появилась  религия, можно разрешить двумя  взаимоисключающими ответами.

1. Религия возникла вместе  с человеком. Тогда человек,  что и описывается в Библии, должен был быть сотворен Богом  в результате акта создания. Религия  зародилась потому, что есть Бог  и человек, который может воспринимать  Бога. Приверженцы этой точки  зрения считают, что если бы  Бога не существовало, то не  было бы и такого понятия  в разуме человека. В таком  случае делаем вывод, что религия  существует исконно.

2. Религия - продукт формирования  человеческого сознания, т. е.  человек сам сотворил (придумал) Бога или богов, тем самым  стараясь понять и объяснить  окружающий его мир. Сначала  древние люди не имели богов,  т. е. были атеистами, но вместе  с зарождением искусства, зачатков  наук, языка у них стали формироваться  и религиозные взгляды. Со временем  они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого суждения является теория происхождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции.

Благодаря наличию разных точек зрения о происхождении  религии, этот вопрос до сих пор остается открытым и вызывает множество споров.

На земле существует множество  религий, включая совсем малочисленные  по количеству сторонников. Безошибочно  подсчитать все религии мира, как  и численность их последователей, весьма трудно. Тогда рождается вопрос: почему религий такое большое  количество? Ответ вполне ясен: люди неодинаковы, они существуют в непохожих  условиях в разных частях Земли, по-своему воспринимают окружающую действительность. Так же различны и их суждения о  Боге или богах, о том, каким должен быть культ, как возводить храмы (и строить ли их вообще). Но также можно сказать и то, что многие догматы разных вероисповеданий, содержание мифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у различных народов, живущих в удаленных концах света, могут быть в чем-то очень схожи.

4. Культура и  религия в современном социальном  пространстве

Первая фиксируемая трансформация  русской культуры протекает с 11 века, главным образом (но не единственно) в связи с христианизацией. Второй этап - это заметные и все более глубокие трансформации со второй половины 16 века по сие время.

Трансформационные тенденции, начиная примерно с Петра, в целом  обычно характеризуют как секуляризацию (в широком смысле). Более того, сами методы изучения социокультурной  реальности, в мировой науке, по меньшей  мере, уже полтора века, но особенно у нас со всеми перехлестами в  советский период, становятся секуляризованными. Иными словами, затемнение религиозных  смыслов в трансформирующейся культуре превращается в принципиальное отрицание  их собственно культурной значимости. Исследователь отказывается придавать им сколько-нибудь серьезную, а тем более позитивную роль, рассматривает их не более чем симулакр. Тем самым он, так сказать, солидаризируется с идеологизированным объектом изучения, а потому теряет объективность и обедняет собственные возможности.

На наш взгляд, нынешнее восприятие культурной ситуации как  слома заставляет пересмотреть прежние  исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна  им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а  также в культуре в целом.

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических  и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в  менталитете обнаруживает и тут  аналог иного мира. Действительно, вслед  за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также  заметить, что основной корпус научных  положений стараются облечь в  терминологически, знаково и понятийно  малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом «тайном знании» в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее  за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Симметричность культурной и религиозной сфер прослеживается в разного рода новациях исторического  развития. Социальная индивидуализация явно перекликается со «священством верующих», с домашнем чтением Библии в России (начиная с середины 19 века), раздроблением на секты, с  внецерковной религиозностью в образованной среде. Переворачиванию идеалов  и поведенческих норм в современной  культуре по сравнению с прежней  в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных  и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих  врагов истинной веры и т. п. Информационному  буму соответствуют резкий рост миссионерства  и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.

Любопытно, что постулированию ценностного ядра в социуме в  точности отвечает наличие в религиозной  системе сакрального ядра. То есть сами социологи исходят из подобия  социокультурной и религиозных  сфер.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной  массовой культуры. Чтобы убедиться  в его ошибочности, продолжим  наш экскурс по ее магистралям  и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада  в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства  и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах  из того же ряда. А повальное увлечение  астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько  извечно сакральным отношением к звездам - деривату иного мира. Мистические переносы в иномирие, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Центральное положение в  современном мировоззрении занимает, как известно, человек. Но это отнюдь лишь по видимости конкретный человек - на самом деле речь всегда идет о человеке вообще, о нормативных образцах, общечеловеческих ценностях и т. п. Но в религиозных учениях (а не в религиозной практике) все обстоит точно так же, только там свои образцы и ценности. Кроме того, целью своих забот человек иногда считает не удовлетворение насущного, а некую неуловимую самость, ради которой он готов менять свою внешность, свой характер, свои интересы. Но человек, как правило, не может полагать своей самостью то, что он готов изменить -иначе он превращается в самоистязателя и самоубийцу. Таким образом, жизнь ради ускользающей неизвестной самости ничем принципиально не отличается от жизни во имя рода, сообщества, государства, а это религиозная установка, которая просматривается и в язычестве, и в библейских религиях.

Современный досуг до краев  наполнен играми, загадками, конкурсами, состязаниями. Значение игры хорошо известно, в частности, из знаменитой книги  Хейзинги. Укажем лишь на одно обстоятельство: игровая (состязательная) ситуация предполагает неопределенность исхода, риск, везение. Согласно воззрениям древних, это открывало  возможность вмешательства со стороны  иного мира, а победитель представал избранником божеств. Так, несмотря на опошление и примитивизацию, игровая  ситуация и сегодня не лишена религиозной  подпитки.