Проблема соотношения культуры и религии

СОДЕРЖАНИЕ
Введение……………………………………………………………………		3
1.	Проблема соотношения  культуры и религии…………………….	5
2.	Религия как социокультурный  институт…………………………..	12
3.	Мировые религии как феномен  культуры…………………………	15
4.	Культура и религия  в современном социальном пространстве…	17
Заключение………………………………………………………………..		22
Список использованной литературы…………………………………		25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Даже предварительная  попытка очертить круг проблем, связанных  со специфически культурологическим аспектом рассмотрения религии, сразу же наталкивается  на трудности и притом разного  порядка.  
Во-первых, «бросается в глаза необъятная широта темы «Культура и религия»: все без исключения проявления религиозной жизни включены в реальную культуру, а нечего и говорить о том, что сама религиозная жизнь неохватна в своем разнообразии.

Во-вторых, сложности перехода от систематического подавления свободы  совести в условиях государственного атеизма к официально пропагандируемой экстатической религиозности и  к государственному... мистицизму–  создают массу препятствий для  объективного научного – и тем  более культурологического – исследования.

В-третьих, если логически  понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого, религия есть часть культуры, то аксиологически – в сфере отношений ценности и оценки – они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии».

Религия весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными  из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории  культуры особое значение имело возникновение  трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в  сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Термин «религия»  латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия это  особое мироощущение, соответствующее  поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она  предстает такой формой отражения  действительности, в которой преобладает  психологический, иррациональный элемент различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы. 
Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия – плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Проблема соотношения культуры и религии

Для каждого человека среди  всех вопросов всегда остается главным  вопрос о смысле жизни. Не каждый может  ответить на него. Даже решив этот вопрос для себя, не каждый может достаточно аргументировано обосновать его. Однако, в каждом человеке неистребима потребность найти этот смысл и разумно оправдать его.

При решении вопроса смысла жизни человеческое сознание оказывается  перед необходимостью выбора одной  из двух возможных альтернатив. Ведь все разнообразие мировоззрений  и идеологий в конечном итоге  сводится к двум противоположным  направлениям: религия или атеизм.

Главный пункт разногласий  религии и атеизма очевиден: вопрос о бытии Бога. Чтобы сделать  выбор, необходимо рассмотреть данные направления как две теории бытия (небытия) Бога, руководствуясь научным  методом. Нужно применить основные научные требования: наличие подтверждающих фактов и верифицируемость, то есть возможность опытной проверки теории. Очевидно, что только та теория, которая  удовлетворит этим требованиям, может  быть признана в качестве научной, заслуживающей  серьезного внимания.

Что предлагает атеизм? Во-первых, с одной стороны, он не имеет и  в принципе не может иметь каких-либо фактов, свидетельствующих о небытии  Бога и мира духовного. С другой стороны, сама бесконечность, вширь и вглубь, познаваемого мира однозначно говорит, что это и никогда невозможно будет доказательно утверждать, хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени  являются лишь ничтожным островком  в океане непознанного. Поэтому, даже если бы Бога не было, это оставалось бы вечной тайной для человечества, в которую можно только верить или не верить, но не знать.

Во-вторых (и это самое  тяжелое для атеизма), он не в состоянии  ответить на важнейший для него вопрос: «Что конкретно должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии  Бога?» А без ответа на него атеизм оказывается не более, как слепой верой. Хотя ответ очевиден: есть только один путь, позволяющий убедиться в бытии или небытии Бога - путь религиозный. Иного способа просто не существует.

Мы видим, что и религия, и атеизм приглашают каждого искателя истины проверить своей жизнью религиозный  путь богопознания.

В современном религиоведении можно выделить четыре основных подхода  к объяснению сущности религии: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический, натуралистический, марксистский.

Объективно-идеалистический  подход - философская основа теологии (система обоснования и защиты, религиозных учений о Боге). Исходной посылкой теологов и объективных  идеалистов при раскрытии сущности религии выступает бездоказательное признание ими сверхъестественного  источника: Бога, «мирового духа», «абсолюта» и т.д. Сущность религии представители  данного подхода выводят из наличия  в мире сверхъестественного. Человек  как Божье творение, наделён стремлением  к слиянию с Богом, человеческая душа постоянно ищет поклонения. Из этого следует и существование  религии. Постулирование сверхъестественного  источника религии сводит вопрос о сущности религии к вопросу  о сущности Бога. Обоснование религии  фактически переходит в обоснование  Бога, при этом существует две тенденции - рационалистическая и иррационалистическая. Философы-идеалисты выступают за использование разума при обосновании  бытия Бога. Существует несколько  типов доказательства бытия Бога. Известны пять доказательств бытия  Бога, представленные средневековым  философом Фомой Аквинским. Иррационалистическое обоснование веры в Бога строится на постулировании слепой веры. Именно в акте веры рождается возможность  познания слова Божьего. Сама вера понимается не как субъективное состояние человека, а как нечто исходящее от Бога, дарованное человеку через процесс  откровения. Вера представляет собой  милостивое обращение Бога к человеку.

Проблема соотношения  религии и культуры - одна из самых  актуальных в современной гуманитаристике. Сложно до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры. Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия…а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры. Сторонники противоположной версии взаимоотношений религии и культуры говорят об «укорененности культуры в почве веры...; Культура в конечном счете зарождается в недрах того, что можно назвать религией» . В данном случае выстраивается совсем иная логика: в основе любой культуры лежит некая мировоззренческая позиция (картина мира, система ценностей), которая вырастает из религии и поддерживается ею. То есть именно специфика религии определяет быт, производство и распределение материальных благ, восприятие природы, развитие всех областей культуры. Такое понимание не просто находит многочисленные подтверждения в истории культуры, но и объясняет устойчивый статус религии как вечной необходимости в жизни человека любого времени и любой страны. С данной точки зрения становится ясно, что потребность в религии не только не уменьшается по мере усиления цивилизации, и нельзя ставить религию в зависимость от развития цивилизации. Скорее, наоборот, в этом быстро меняющемся мире человечество видит в религии то неизменное, что позволяет ему существовать и развиваться дальше. Цивилизационные изменения не всегда приводят к изменению религии, тогда как изменения верований неизбежно приводит к глобальным сдвигам в культуре. Вспомним хотя бы важнейшее событие в истории России - принятие Православия. Переход к новой вере позволил стране выйти на совершенно иной уровень развития, изменения проявились во всех областях материальной и духовной культуры. Религия стала определенной базой, источником ресурсов и потенциальных возможностей, которые культура и реализует по мере своего развития. Не случайно Н. Бердяев писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее - сакральны... Культура имеет религиозные основы». Человек потому так гордится достижениями культуры, что изначально они освещены для него светом религии. Можно придерживаться любой из описанных точек зрения на принципиально неразрешимую проблему соотношения понятий «религия» и «культура». Культура существует как универсальный способ реализации духовных и материальных потребностей человека, как способ совершенствования мира и самого себя. Культура как бы предлагает человеку воспользоваться знаниями, опытом, механизмами, институтами, указывая направление при помощи системы ценностей для того, чтобы приблизится к «идеалу». Различные области духовной культуры предлагают «собственные» варианты подобных идеалов, претендующих на статус устойчивых, высших и абсолютных. Так, например, нравственная культура оперирует таким понятием как «Совесть», художественная культура выдвигает в качестве такого идеала «Красоту», политическая культура - «Справедливую власть», а наука иногда до сих пор мечтает открыть некую «Объективную истину» и т.д. Все эти идеалы сами по себе хороши, но искать в них что-то устойчивое или абсолютное нельзя, так как критерии «Совести» или «Красоты» постоянно меняются, а понятие «Объективная истина» по мере развития и специализации науки вообще стало метафорой, условностью. Кроме того, в современной культуре происходит своеобразная борьба между этими идеалами: власть действует вопреки законам совести, а научная истина ставит себя выше истины, открытой художником в красоте. Изменчивость человека, противоречивость его желаний, разнообразие взглядов непосредственно отражается в изменчивости мира культуры. Изменчивость и многообразие проявлений культуры - свидетельство ее жизнеспособности, а также того, что личность может реализовывать множество своих потребностей. Но и в силу этой же изменчивости культура все же не была бы способна удовлетворить потребность человека в Абсолютном и Вечном, если бы не существовала религия.

Религию часто оценивают  только с точки зрения ее роли в  культуре, какие нравственные ценности она несет, как влияет на искусство  или производство и так далее. Если все-таки не возникает трудностей с различением религии и науки, религии и искусства, религии  и политики, особенно часто встречается  заблуждение, имеющее свое происхождение  во взглядах просветителей, которое  делает неразличимыми этику и  религию. В данном случае в религии  видятся исключительно нравственные нормы, которым должны следовать  верующие. С внешней стороны религия  представляет собой систему известных  идей, представлений и верований. Эти представления могут быть выражены в мифах или в разработанной  богословской системе. Соответственно этим представлениям строится определенная организация жизни верующих - структура управления (церковь), правила жизни, культ. С другой стороны религия - это особая духовная жизнь, внутренний мистический опыт. Об этой внутренней стороне религии говорить намного труднее, чем о внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком наших слов и понятий зачастую не могут быть выражены. Понять, прочувствовать, открыть для себя эти цели и законы может только истинно верующий человек, хотя и для него что-то так и останется загадкой, чудом, тайной. Религия предполагает ВЕРУ, т.е. особое настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном. Однако, одного лишь признания существования невидимого духовного мира недостаточно для религии. Во-первых, должно быть и какое-то более или менее определенные представления об этом мире. Высказывание апостола Павла «Я знаю, в Кого уверовал» мог бы поддержать человек любой религиозной традиции. Поскольку религия - это определенные отношения с превышающей человека реальностью, то распространенное сегодня выражение веры «что-то там такое есть» не является собственно религиозным. Во-вторых, религиозная вера предполагает установление особых отношений поклонения. Евреи признавали существование других богов, но поклонялись только своему Богу, христиане признают существование демонов, к которым древние христиане причисляли всех языческих богов, но отвергают всякое почитание их. Конечно, без внутреннего благочестия любая система вероучения и культа, обрядов разлагается. С другой стороны, она не исчерпывается и субъективным отношением верующего к Богу или богам. Вера включает в себя и отношение человека к его ближним и к миру в целом. Вера без дел мертва, она обнаруживается в делах. Ни одна религия не ограничивается только субъективной верой. Нельзя не сказать о специфическом акценте понимания самого слова «Religio» блаженным Августином, Отцом Церкви IV века. Он считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение. Т.е. имеется в виду не просто установление отношений с Богом, а именно восстановление отношений: человек раньше непосредственно общался с Богом, потом эта связь была утеряна в результате какой-то катастрофы (в христианстве - в результате грехопадения). По мере оформления и развития гуманитарного знания было выдвинуто множество теорий о том, откуда же происходит религия, что заставляет человека ставить перед собой описанные выше проблемы и заниматься их разрешением. Вот лишь некоторые из этих теорий: Очень важно отметить, что религия всегда подразумевает свободный осознанный выбор. Встреча с религией требует от человека достаточно высокого уровня духовной подготовки, знания, опыта и т.д. Слепая вера, вера, неподкрепленная знанием, зачастую приводит к заблуждениям и даже к трагедиям. Очень часто атеистически настроенные люди объявляют свои убеждения результатом прогресса, духовного развития человечества. Однако если взглянуть на историю человечества, можно увидеть, что атеизм - это начало пути, это то, от чего человечество ушло. Сравнивая основные смыслы, заложенные в понятиях «религия» и «культура», мы может увидеть сходные черты. Оба этих понятия говорят о стремлении к совершенству, оба подразумевают духовный рост, оба говорят о благе, к которому человек приходит, накапливая некий опыт. Но можно задать вопрос, во имя чего это благо делается? С точки зрения культуры ответ очевиден - во имя самого блага, то есть во имя удовлетворения потребностей. И зачастую человек на пути реализации своих потребностей жертвует не только своей совестью, чистотой души, спокойствием, но даже жизнью других людей. Вот почему общество не может считаться высокоразвитым, нравственным, если оно живет вне религии. Ведь религия определяет смысл жизни, возвышая его над обыденными человеческими потребностями, выводя за пределы только человеческой жизни. Если говорить о Православии, то это, несомненно, любовь к людям, как частное проявление Истинной Любви, которая не просто позволяет полнее прожить свою жизнь, но открывает религиозным людям дверь в вечность.

2. Религия как  социокультурный институт

Существование религии в  различных общественных системах на всем протяжении человеческой истории, начиная с первобытного общества — это общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных  верований дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки или заблуждения человечества, являющихся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, будет  односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как  «ложное, иллюзорное сознание», «опиум для народа» не дает возможности  глубоко проникнуть в специфику  религиозного опыта, понять его своеобразие  и социально-культурную значимость.

Социологический подход к  изучению религии отличается рядом  характерных особенностей, вызванных  своеобразием предмета изучения —  религиозной практики, ее уникального  места в человеческой культуре и  общественной жизни. Первый методологический постулат заключается в том, чтобы  объективно, без идеологических шор  и политических предубеждений исследовать  место и роль религии в обществе. Это кажущееся само собой разумеющимся требование отнюдь не просто реализовать, поскольку различные социальные я политические группировки подчас совершенно противоположным образом  оценивают религию. Один полюс представлен  сторонниками марксистской теории, которая, как известно, негативно расценивает  религию, считает, что она служит интересам господствующих классов, способствует усилению эксплуатации трудящихся. Задача социальной науки видится  в том, чтобы раскрыть социальные, гносеологические и психологические  истоки возникновения религии, объяснить  причины сохранения «религиозных пережитков»  в современном обществе и наметить пути и средства их преодоления, чтобы  построить атеистическое общество. Представители противоположной  точки зрения — религиозные деятели  и теологи, напротив, склонны абсолютизировать роль и значение религии в общественном развитии. Они полагают, что многие сложные и противоречивые проблемы современности порождены именно ослаблением роли религии в индустриальном обществе, недостатком религиозной веры в жизни людей. Эта позиция находит определенную поддержку среди той части западных социологов, которые, очевидно, симпатизируют религии и даже принимают участие в религиозных движениях. Такова, например, точка зрения влиятельного американского социолога П. Бергера, хотя в его работах имеется немало интересных и ценных наблюдений и обобщений, касающихся выяснения специфики религии.