Конфуцианские идеи в Японии

"Хорошее, правильное мы называем справедливостью. Хорошо и правильно все то, что отвечает обстоятельствам, все то, что соответствует разуму. Правильное решение дела - это справедливое решение, правильно принятая мера - справедливая мера. Действовать в интересах других, не обращая внимания на свою собственную пользу, напрягать свои силы для общего блага это не только хорошее, справедливое дело, но это и долг. Таким образом все хорошее, справедливое есть долг, есть то, что человек должен делать. Долг есть смысл и закон явлений и жизни, долг есть прямота души и поступков, долг связывает между собою священными узами приемных родителей и приемных детей. Долг есть справедливость, и по долгу должно делать то, что должно делать, несмотря на всевозможные неудобства и неприятности, по долгу не должно делать того, чего не следует делать, хотя бы удобнее было поступать по другому"⁹.

"Незыблемый закон или принцип наших действий мы называем благонравием. Это почтение к людям, это тот незыблемый закон, который регулирует взаимоотношения людские и устанавливает правильную связь между ними. Смотреть с благоговением и почтением на стоящих выше нас, не принижать и не презирать стоящих ниже нас, ставить самого себя в скромные рамки, не чваниться перед людьми, не роскошничать, это и есть благонравие"¹⁰.

"Быть сведущим называется мудростью, - быть сведущим в причинах явлений, знать хорошее и дурное, различать правду и неправду, добро и зло и разбираться даже в том, что не слышно уху и не видно глазу"¹¹.

"И, наконец, хранить,  держать, соблюдать мы называем правдивостью. Так мы называем то, что незыблемо, непреложно, что без лжи и фальши твердо согласуется с путем, то, что есть правда и истина, в чем ни лжи, ни фальши, ни криводушия, нет двуличности, то, что прямо, как одна прямая линия"¹².

Конфуцианство проповедует гармонию трех обобщенных элементов - неба, земли и человека, которая выражается в таком понятии как "Путь Неба". Осуществление воли неба в этом "пути" выражается "велением неба". Если ли не согласуется с "велением неба", то стихийные бедствия сами по себе свидетельствуют о об отклонении от гармонии. На место "сына неба" - монарха, отступившего от "веления неба", должен быть возведен "достойный" монарх, при котором весь феодальный порядок будет оставаться незыблемым.

Таким образом, можно сказать, что учение конфуцианской мысли  неразрывно связана с историей Китая. Кроме Китая учение Конфуция получило распространение в других странах Азии, таких как Вьетнам, Корея, Япония.

3 Конфуцианские идеи в Японии

Традиционная японская литература утверждает, что введение конфуцианства в Японию имело место во время ее взаимоотношений с так называемыми "Санкан", тремя корейскими государствами Бакан, Бэнкан и Синкан( Сираги, Кудара и Кома).Но с установлением политических и торговых сношений с Китаем, конфуцианское учение стало проникать в Японию непосредственно через Поднебесную. В период активного взаимодействия с Китаем китайский язык стал языком высшего общества Японии, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Все это порождало условия для распространения конфуцианства. Его доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: "Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер". Социальные нормы поведения современных японцев во многом отвечают смыслу данного изречения.

Конфуцианство, также как  и буддизм стал играть в Японии роль своеобразной идеологической и  моральной надстройки.

Известный японовед Е. Г. Спальвин в своей речи о конфуцианской идее в этическом учении ссылается на одно японское поучение : " Тот, кто родившись человеком не знает закона человеческого, тот не есть человек; хотя бы он по внешнему виду и был человеком, но по сердцу он то же, что животное". И невозможно не согласиться этой мудростью. Согласно конфуцианскому учению природа человека состоит из пяти постоянств: человеколюбие, справедливость, благонравие, мудрость и правдивость.

"Конфуцианство в Японии не оставалось отвлеченной книжной доктриной. Учение его распространилось особенно в одном классе японского народа, именно среди самураев - служилых людей, или дружинников, феодальной Японии. На общем фоне японской жизни и культуры конфуцианство дало богатый материал для выработки этого учения, известного под названием бусидо - учение или путь буси, т.е. самураев, или служилых людей. В выработке этого учения, помимо конфуцианства, участвовали буддизм и синтоизм"¹³.

Буддизм снабдил его "чувством спокойной веры в судьбу, покорного  подчинения неизбежному, стоическим складом  ума на виду опасности или несчастья, пренебрежением жизнью и привычностью к смерти".

В синтоизме оно обрело сонм родных богов японской земли, доктрину божественного происхождения императора, всего народа японского и самой  земли японской. Беспрерывной линией, через мириады веков, тянется  ряд императоров одного рода, небесного  происхождения - от Великой Священной  Богини Озаряющей Небо. Синтоизм -это  путь богов, культ богов.

"Боги - олицетворение силы природы или умершие родные и родственники. Все мертвые делаются богами. И так как имеются злые, равно, как и благие боги, то необходимо умилостивить их приношением приятной пищи, игрой на арфе, игрой на флейте, пением и танцами и всем вообще, что может привести их в хорошее настроение. Пока дух почетно укрыт и надлежащим образом насыщен, он доволен и будет помогать в поддержании благополучия своих умилостивителей. От благополучия мертвых зависти счастье живых. Видимый и невидимый мир навсегда соединены бесчисленными узами взаимной необходимости, и ни одно единое отношение этого союза не может быть нарушено без самых ужасных последствий"¹⁴.

"В историческом развитии культ предков дал в Японии три различных формы: религию дома, или домашний культ; религию местного божества или бога-хранителя - общинный культ, и религию национальную, или государственный культ"¹⁵.

Синтоизм - культ богов  и божественных предков, культ верности богам и мертвым. Он требует проявления верности и почитания, активного  служения богам и мертвым.

"Японский народ, выработавший, инстинктивным сознанием на основе культа предков в конечном развитии его культ национальных богов и повелителей, понятие верности, нашел это же понятие в этическом учении конфуцианства. Но он нашел в конфуцианском учении еще большее, он нашел в нем стройное учение еще о других добродетелях, и, не колеблясь, он воспринял это учение. Воспринимая его, он не внес с него существенных изменений, а произвел лишь некоторую переоценку его ценностей и установил другую группировку их, собирая в одно место более отвлеченные понятия и выдвигая на более видное место практически-прикладные. Это бусидо"¹⁶.

"На первом месте поставлена активная идея верности господину, и неразрывно с нею связанная идея долга: ты должен делать именно то, что ты должен делать, несмотря на всевозможные для тебя неудобства и неприятности, и ты не должен делать того, чего не следует тебе делать, хотя бы тебе было удобнее поступить по другому. Но недостаточно одного только знания добродетели,   требуется еще исполнение ее. "Знать и действовать - одно и тоже" - учил китайский философ Ван Ян Мин, и его учению последовала Япония".

"Во всей конфуцианской этике безусловно активных элементов оказалось с точки зрения немного: соблюдение верности и исполнение долга, и только. Все остальное - человеколюбие, благонравие, мудрость и правдивость, отношения между родителями и друзьями, покрывалось практически идеями верности и долга"¹⁷.

"Верность означала служение тому высшему, что есть и было на свете, - господину, как источнику всех благ; долг - осуществление этой верности. И верность, и долг стоят в бусидо на первом плане, остальные же добродетели - человеколюбие, благонравие, мудрость и правдивость - занимают по отношению к ним как бы побочное, служебное положение. Одновременно выдвигаются на видное место еще понятия чести и мужества, но эти понятия имеют одну лишь служебную роль, и содержание их выясняется при рассмотрении содержания верности и долга; главное же - это способы выполнения их. Для сравнения в "Суждения и беседах" Конфуция написано: " Благородный муж знает долг, а низкий человек знает выгоду"¹⁸.

Впервые конфуцианские догмы  были отражены в "Конституции 17 статей" принца Сетоку тайси. В третьем пункте этой конституции говорится следующее:"Когда государево веление получено, то к нему обязательно нужно относиться с почтением. Государь то же, что небо, а подданный то же, что земля. Небо простирается сверху, а земля все держит на себе. Четыре времени года регулярно сменяются и вечная всепронизывающая сила действует. Если пожелать поставить небо на место земли, а землю на место неба, то это приведет обязательно к разрушению. Поэтому если государь сказал, то подданные должны повиноваться. Если сверху исходит движение, то внизу все завершается с успехом. Поэтому, если государево веление получено, то к нему обязательно нужно относиться с почтением. Не относиться к этому с почтением, значит повредить самому себе". Также они нашли практическое воплощение в табеле о рангах 603 г. Рангов было шесть, но каждый подразделялся на высший и низший, образуя систему из 12 рангов. В наименование этих рангов вошли также пять свойств человека(добродетели). Высшим рангом являлась "добродетель", за которым закреплялся пурпурный цвет одежды. Затем следовали "гуманность" - зеленый цвет, "церемония"("ритуал") - красный цвет, "вера" - желтый цвет, "истина" - белый цвет и "мудрость" - черный цвет. Введение табели о рангах преследовало цель создать более широкую социальную базу пополнения чиновничьего аппарата. Одновременно вводится китайский придворный церемониал.

В отличие от чисто китайского конфуцианства в Японии понятие "мандата Неба" не получило своего развития, так как для японской действительности оно было чуждо. Согласно синто императорская семья берет свое начало от богини Аматэрасу и императорская власть является незыблемой.

"Конфуцианство получило  исключительно мощное развитие  в Японии и стало официальным  государственным учением в период  токугавского режима. В этот период, называемый японскими историками "периодом Эдо", японский феодализм достиг наивысшего своего развития. Этот период одновременно является началом процесса его разложения и зарождения предпосылок капиталистического развития страны."¹⁹

"Первый сегун Иэясу строил идейную, политическую основу своего завещания на этико-политическом учении Конфуция. Например, статья 24-я гласит: " Во всех военных книгах говорится: способы подчинения себе военных различны. Если умом подчинить их нельзя, то можно их подчинить дзин(жэнь). Если высшие почитают дзин, то низшие любят преданность". Предписывается, следовательно, будущим сегунам умело уделять из государственного пирога военному дворянству столько благ, сколько нужно для того, что бы держать их в преданности."²⁰

В Японии в период Эдо получили развитие такие конфуцианские школы как "школа Чжу Си" (Сюсигакуха), "древняя конфуцианская школа" ( Когакуха), философская школа Ван Ян Мина ( Оёмэйгакуха). Также в Японии возникла школа Мито( Митогакуха), основателем которой является Токугава Мицукуни.

Кроме того, середине 17 в. были сделаны попытки подвести "философскую" основу под синтоитскую догматику. Эти попытки связаны главным образом с именем самурая Ямадзаки Ансай(1618-1682), считавшего чжусианское неоконфуцианство наиболее достойным средством для подобного "обновления" синтоизма.

Согласно Ямадзаки Ансай, идеальное число ри является основой вселенной и заключает в себе материальное начало ки. Ри заключает в себе ки и представляет собой, с этой стороны, не одно, а два начала, но эти два начала опять-таки составляют одно целое. С точки зрения объяснения природы через ри и ки Ямадзаки Ансай -дуалист, с точки зрения толкования природы самих этих начал он -монист; он признает основным и главенствующим началом идельное ри. Ри дейтсвует и изменяется, пронизывает все вещи и является тайной природы, ее божеством. Ри есть божество, ри - одно, следовательно, и бог - один. Но так как единое ри распределяется во множестве рождающихся вещей, единое божество тоже разделяется и существует как восемь миллионов божеств. Подобно тому как во вселенной все без исключения вещи происходят от ри, так и божества вселенной будучи отделены от единого божества, состоят из его же сущности. Единое божество как источник восьми миллионов божеств абсолютно, постоянно и неизменно. Оно обладает неисчерпаемым источником добродетелей и является не чем иным как богом богов, родоначальником семи поколений богов.

Полностью признавая мифологию  синто и считая ее религией избранного народа, Ямадзаки находит нужным видоизменить убранство, в котором она подается. Его задача сводилась к догматическому и формальному перенесению чжусианской терминологии в синтоизм в целях придания ему видимости "философского учения".

Во вселенной существует множество вещей, и каждой из них  уделено нечто из сущности единого  первоначального бога Кунитокотати но микото. Миллионы богов, миллионы людей, миллионы вещей имеют тождественную основу - основу первоначального божества ри. Ки же, вследствие своего "стремления и склонности", порождает вторую природу человека,  в котрй в свою очередь рождаются добро и зло. Только богиня Аматэрасу обладает совершенным и чистым ки. Все остальное зависит уже от "стремления и склонности" ки и заключает в себе, вследствие этой второй природы, "добро и зло", так как вторая природа отличается от первоначальной - чистой и совершенной, "именно стремлением и склонностью".