Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Декабря 2013 в 19:47, реферат
Известно, что конфуцианство оказало значительное влияние на становление менталитета ряда азиатских стран, таких как Япония, Корея, Вьетнам. Данный реферат посвящен вопросам конфуцианства в Японии. Рассматриваются основные положения классического(китайского) конфуцианства в сравнении с его японской интерпретацией. Реферат содержит историю развития различных течений конфуцианства в Японии. Данный реферат предназначен для студентов и преподавателей факультетов японского языка.
Введение.......................................................................................................................3
1 Конфуцианство. Понятие и основные положения................................................4
2 Конфуцианство в Японии......................................................................................12
Заключение.................................................................................................................21
Список литературы....................................................................................................22
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Федеральное государственное автономное образовательное
учреждение высшего профессионального образования
ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ШКОЛА РЕГИОНАЛЬНЫХ И МЕЖДУНАРОДНЫХ
ИССЛЕДОВАНИЙ
РЕФЕРАТ
по дисциплине «Этнология в Японии»
Направление «Востоковедение и африканистика» 032100.62
на тему «Конфуцианские идеи в Японии»
Выполнил студент гр.Б5106эя
___________А. Д.Бадмаева
Проверил профессор
___________Е. В. Пустовойт
_________________________
(зачтено/незачтено)
г.Владивосток
2013
"Япония встретилась с Китаем в благодатную пору молодости, она отнеслась к нему, как любознательный юноша к умудренному опытом старцу."
Т.П. Григорьева
Учение Конфуция о государстве и обществе стало известно в Японии приблизительно в VIвеке. Однако, история распространения конфуцианства в Японии тесно связана с историей проникновения и развития буддизма; как старая конфуцианская традиция, так и сунское неоконфуцианство в одинаковой мере получили известность и распространение благодаря буддизму. Тем не менее, в дальнейшем, по мере заимствования китайской и корейской материковой культуры, основные элементы конфуцианской системы государственного бюрократического аппарата прочно утвердились в Японии как единственная форма управления.
В данной работе предпринята попытка выявить особенности развития конфуцианства в Японии. Для этого был использован метод текстуального анализа литературы по конфуцианству.
Целью данной работы является рассмотрение учения Конфуция, распространения его учения в Японии и выявление особенностей развития конфуцианства в Японии. Задачи, которые способствуют достижению данной цели, заключаются в рассмотрении основных постулатов конфуцианской мысли, истории распространения конфуцианства. Объектом исследования выступает конфуцианство в Японии. А предметом в этой работе является рассмотрение особенностей развития конфуцианства на территории Японии.
"Конфуцианство -этико-политическое учение, возникшее в 6 в. до н.э. в Древнем Китае и ведущее свое начало от Конфуция. Изначально оно возникло как учение знати, его содержательную сторону составляют поучения, касающиеся норм поведения правителя и чиновников. "В трактате "Великое учение" говорится: "Путь Великого учения заключается в выявлении светлых добродетелей и в породнении с народом". Понятия "выверение вещей", "доведение знания до конца", "делание помыслов искренними", "выправление сердца", "усовершенствование личности", "упорядочение семьи". "упорядочение государства", "достижение гармонии в Поднебесной" составляют сущность конфуцианства. При этом высшей целью является "достижении гармонии в Поднебесной", а минимальной задачей - "усовершенствование личности"; остальные понятия можно рассматривать как средства их осуществления."1
Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы функционирования традиции в различных формах жизни китайской цивилизации.
Конфуцианский канон складывался постепенно и распадается на два набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе. С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие» (《十三經》).
Термин «Пять канонов» («Пятикнижие») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом», введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 () к летописи Чуньцю春秋 . Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義да и) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами для гадания по текстам канонов. В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию. В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經, то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》).
"Между тем наставления Конфуция - это собрание фрагментов рассуждений о политике и морали, не образующих какую-либо систему. Особое место в них занимают представления о "человеколюбии"(жэнь) и "ритуале" как нормах поведения человека, и в частности как политических и моральных принципах деятельности ученых мужей, крупных сановников, феодалов. Можно сказать, что человеколюбие - субъективный критерий морали, ритуал - ее объективный критерий. Поэтому, хотя у Конфуция преобладает субъективная идея человеколюбия, она включает в себя в качестве определяющего компонента и объективную по своему характеру этику. Обращает на себя внимание, что если в конфуцианской школе ближайшего ученика Конфуция Цзэн-цзы, считающегося автором "Книги о сыновней почтительности" ("Сяо-цзы"), возобладала субъективистская тенденция, что проявилось в возвеличивании сыновней почтительности как источника всех добродетелей, то школа Цзы Ю, акцентировавшая внимание на "ритуале", впала в другую крайность - формализм."2
"Идея "человеколюбия", развиваясь в русле учения об "управлении добродетелью", выкристаллизовалась у Цзы Сы и Мэн Цзы в мировоззрение, построенное на этических принципах. Идея же "ритуала" разрабатывалась Сюнь-цзы, а у Хань Фэй-цзы, развиваясь в русле учения об "управлении законами", она, как наука об управлении феодальным государством, обнаружила тенденцию к отрыву от этики. Это противоположно направленное развитие мысли как раз и составляет основу различия учения Мэн Цзы о природной склонности человека к добру и учения Сюнь Цзы о природной склонности человека ко злу. Первое из них выводит нормы поведения человека из его природы, доброта которой даруется Небом, а второе учение, считая природу человека злой, утверждает необходимость регулирования его поведения извне. Поэтому направление Цзы Сы и Мэн Цзы имело перспективы дальнейшего развития как путь "усовершенствования личности", "выравнивания семьи", то есть главным образом как этическое учение. При этом, поскольку "усовершенствование личности" и "выравнивание семьи" представляло интерес и для простого народа, постольку, хотя по своему идейному содержанию данное направление считалось учением правящих слоев, в целом оно включало в себя и элементы универсальной этики. Именно благодаря этому оно служило средством идеологического воздействия на массы. Безусловно, что эта сторона развития конфуцианства не отменяла его роли проповедника "Пути управления государством и достижения гармонии в Поднебесной". Поскольку конфуцианство было "Путем знати", оно в полной мере представляло собой синтез политики и этики, только в зависимости от той или иной школы делался акцент на одном из этих двух аспектов его учения."3
"В этических концепциях, восходящих к Цзы Сы и Мэн-цзы, обнаруживается тенденция к рассмотрению Неба как имманентно присущего человеку. На основе интерпретации Неба как сущности первоприроды была предпринята попытка философского обоснования этики. При этом вставали на идеалистическую точку зрения, поскольку наделяли Небо такой характеристикой, как "искренность", и считали моральной добродетелью имманентность "искренности" Неба человеческой природе. Натурфилософский же аспект особого развития здесь не получил. В основу конфуцианской натурфилософии была положена "Книга перемен" ("И-цзин"). Хотя она представляла собой гадательную книгу и книгу религиозной магии, в размышлении об изменении явлений и о движении содержались, хотя и в гадательной форме, элементы диалектики. В частности, наивная натурфилософия об "инь-ян", развивается в комментирующих частях "Книги перемен". Приверженцы этой философии полагали, что Небо -благородно, Земля неизменна, Путь Неба - "инь-ян", Путь Земли - твердое и мягкое, Путь человека - человеколюбие и долг, Небо - сухое, порождает мужчину; Земля - мокрая, порождает женщину. В основу определения высокого и низменного в человеке было положено представление о Небе как высоком(благородном) и Земле как низменной. Далее в книге говорится, что духовные ци становятся вещами, с блуждающими духами происходят различные изменения; в семьях, где царит добро, много радости, в семьях, где царит зло, много бед. Взрослый человек, соединяясь с духами и божествами Неба и Земли и обретая их добродетели, помогает развиваться мирозданию. Такого рода рассуждения и идеи были связаны с учением о "пяти первоначалах" (огне, воде, дереве, металле, земле), которое изложено в разделе "Великий образец" "Книги историй" (Шу-цзин") и в послеханьский период вошло в конфуцианскую философию."4
Так же в конфуцианстве, в частности в Лунь-юе (论语), существует такое понятие как "Небесного веления". В Лунь-юе, в беседе с вельмлжей Ван Чун-цзя из княжества Вэй Конфуций говорил"...Если оскорбишь небо, то некому будет молиться". Авторитет неба, согласно 论语 необходимо поддерживать: народ должен чувствовать над собою власть чего-то более сильного и могучего, чем самые властные и могущественные духи, и этой власти народ должен бояться прежде всего. Небо определяет для каждого человека его статус, положение в обществе. Конфуций и его ученики наделяли это " единственно великое небо" качествами неограниченной власти определения для каждого человека его положения в обществе, наделения людей богатством и знатностью.
К тому же в Китае считалось, что император - это "сын Неба" и что он выполняет его волю. Обязанности "сына Неба" заключались в постоянном выполнении всевозможных дворцовых ритуалов, предназначенных для культивирования добродетели - основы системы правления. Архитектура китайского императорского дворца начиная с эпохи Чжоу, символизировавшая непрерывную смену времен года, была призвана постоянно напоминать о роли императора как посредника между природой и людьми. Император должен был способствовать правильному чередованию времен года, правильному течению основного процесса природы - рождению, росту и созреванию всего сущего, а значит, и хорошему урожаю, благополучию людей и умножению их числа.
"Этот аспект личности
"сына Неба" получил развитие
в конфуцианской философии
"Добродетель императора распространяется на его подданных посредством милосердного правления. Подданные же приобщаются к добродетели к добродетели посредством принципа "сыновней почтительности" и "лояльности" в государстве, что способствует процветанию и порядку в обществе. В этом проявляется главный конфуцианский постулат " Правитель должен быть правителем, чиновник - чиновником, отец - отцом и сын - сыном"".6
Известно, что в Китае существовало несколько династий, одна династия сменяла другую. Подобное явление также связана с идеями кофуцианства. "Сын Неба" - император, всегда был из народа, и если случались засухи( считалось, что прогневалось Небо) или какие-либо другие стихийные бедствия вся ответственность ложилась на правителя.
" Мэн-цзы сказал лянскому царю: " В эпоху скудости на полях за пределами предместий есть умершие с голоду, а Вы не знаете, как открыть житницы, чтобы раздать зерно; в эпоху обилия собаки и свиньи едят пищу людей, а Вы не знаете, как собрать избытки про запас для нуждающихся; будучи отцом и матерью народа, Вы говорите, когда простолюдины умирают с голоду: " Это не из-за меня, а из-за неурожая". Чем это отличается от того, чтобы убить их ножом, а затем сказать: "Это не я, это оружие"? Настоятельно необходимое в нынешнее время состоит в том, чтобы устранить бедствия голода и холода, упразднить казенные учреждения, ведающие солью и железом, дать отпор жажде могущества и выгоды, разделить землю между людьми, стремиться к основному занятию, выращивать тутовое дерево и коноплю, до конца использовать производительную силу Земли. Если поступать таким образом, то наводнения и засухи не смогут вызывать озабоченность, а голодные годы не смогут случаться несколько раз подряд".7
Согласно теории "мандата Неба"("Небесное веление"), только Небо способно наделять властью - "мандатом", если он следует "добродетели". Если же правитель не следует Пути и утрачивает добродетель, то Небо лишает его власти.
Кроме того в конфуцианстве есть понятие совершенствования души, которое должно исходить из ли. В свою очередь, ли - это порядок вещей в обществе, правления и обрядов, церемониал. "Учитель сказал: " Быть почтительным не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов, значит выслуживаться. Быть осторожным не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов, значит проявлять трусость. Быть храбрым не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов, значит бунтовать. Быть прямым не в соответствии с порядком вещей в обществе, правления и обрядов значит быть грубым"8