Историческая эволюция представлений о культуре

Содержание:

Введение  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  . .  .  .  .  .  . 3

1. Античные представления о культуре .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  . 4

2. Понимание культуры в эпоху средневековья. . .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .9

3. Осмысление культуры в Новое время .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  13

Словарь  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  . 19 

Заключение  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .   21 

Список  используемых источников и литературы  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  23 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых  в современном языке. Но это говорит  скорее о его многозначности, чем  об изученности и осмысленности  скрывающихся за ним значений. Многообразие обыденного словоупотребления перекликается  со множественностью научных определений  и свидетельствует прежде всего  о многообразии самого феномена Культуры. Мы привыкли говорить о духовной и  материальной культуре и прекрасно  понимаем, что в одном случае речь идет о музыке, театре, религии, в  другом – о земледелии и садоводчестве, компьютерном обеспечении производства. Итак, культура - это не только различные  области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

Очевидно, что культурология как наука  ХХ в. не просто сводит воедино существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует бесчисленные дефиниции  своего главного понятия, она опирается  на определенную традицию.

Таким образом, для того что бы изучить историческое развитие представлений о культуре, необходимо рассмотреть периоды начиная с античности и до конца XIX века. Изучая эту тему, следует уяснить, что первоначально означал термин "культура" и как в дальнейшем изменилось его содержание; как понимали культуру крупнейшие мыслители античности, средневековья и Нового времени. Следует иметь в виду, что общетеоретические проблемы культуры долгое время разрабатывались в рамках философии. Философы этого периода исследовали не только само понятие культуры, но и проблемы её происхождения, роли в обществе, закономерностей развития, соотношения культуры и цивилизации. Особый интерес они проявляли к анализу отдельных видов и компонентов культуры, таких, как язык, религия, искусство, наука, мораль, право. Мыслителями этих эпох были разработаны оригинальные культурологические концепции, которые актуальны и в настоящее время.

1. Античные представления о культуре.

Само  слово «культура» появилось в  эпоху Древнего Рима. Это слово  произошло от глагола «colere», который  означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский  политик М. П. Катон (234–149 гг. до н. э.).

Совершенно  в ином, переносном смысле применил слово «культура» выдающийся римский  оратор и философ М. Т. Цицерон. Согласно Цицерону, культура – это «нечто облагороженное, усовершенствованное». Этим словом он стал обозначать все, созданное  человеком, в отличие от мира, созданного природой.

Однако  следует заметить, что культура по-прежнему понималась как «возделывание, обработка  земли». Но отныне считалось, что объектом такого возделывания может быть не только земля, но и сам человек. Культура стала пониматься как совершенствование  души при помощи философии и красноречия.

Важным  аспектом цицероновского понимания  культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом  культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению  к обществу и государству.

Античное  понимание культуры – гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек – гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек – воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

В Античности понятие «культуры» близко к понятию «цивилизации». Цивилизация представляет собой совокупность изобретений и открытий, имеющих целью защитить человеческую жизнь, сделать ее менее зависимой от сил природы. Однако, помимо защиты жизни, цивилизация призвана еще ее украсить, увеличить всеобщее благосостояние, умножить радость жизни в обществе.

В силу таких  представлений первым значением  термина «культура» стало отождествление его с воспитанием и образованием, которые развивают в человеке разумную способность суждений и  эстетическое чувство прекрасного, что позволяет ему обрести  чувство меры и справедливости в  делах гражданских и личных. Так, например, Аристотель в своем труде  «Политика» говорит, что так как  государство в целом имеет  одну конечную цель (приумножение числа  граждан, которые могли бы защитить государство от врагов, охранять его  границы), то для всех нужно единое одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании должна быть общим, а  не частным делом, т. е. Аристотель хотел, чтобы существовали определенные законы о воспитании, которое должно быть общим. Целью воспитания (по Аристотелю) является развитие умственных способностей или нравственных качеств.

Древним грекам представлялось, что сами боги стояли на страже этих порядков, поэтому  в понятие "культура" входило  и благочестие, необходимость участия  в религиозном культе, в поклонении богам.  
Поскольку античный человек еще не терял своего единства с природой, ему было присуще четкое осознание космического порядка, воспринимаемого им как закон.

Эти представления  Цицерона и других античных мыслителей целиком находятся в русле  традиционных античных представлений  о культуре, восходящих еще ко временам образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллинистически-римские времена. Коснувшись темы античного полиса, мы приступили к реконструкции историко-культурного  контекста самого понятия «культура». Полис — это город со сравнительно небольшим числом жителей, которые, составляя ядро полиса, являлись его гражданами. Они подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности (участвовали в работе суда и других городских служб, в проведении народного собрания, и т. д.), т. е. город был одновременно и государством.

В древнегреческом  полисе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Греческий  термин «пайдейя» (pais — ребенок) обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру. Греки создали  уникальную систему образования, в  которой формируется человек  как личность с определившимися  ценностными ориентациями. В этой обращенности к человеку и состоит  непреходящее гуманитарное значение античного  понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий  целью культурного процесса.

Основные  ценности греческой «пайдейи» выходят  за пределы собственно педагогической сферы и формируются как нормы  и образцы в контексте культуры, что и составляет гуманитарную практику античной «пайдейи», определившей основное содержание культуры. Исходным выступает  аристократический тип культуры, в основании которого лежат глубокие генеалогические традиции (нередко  герои Гомера ведут свое происхождение  от богов). Но со знатностью происхождения  связывается обычно и красота, и  физическое совершенство и даже физическое превосходство над другими и  вытекающие из этого аристократические  добродетели: умение защитить в бою свою честь, отличиться и достичь славы, «славы до небес».

В полисе «военные добродетели» дополняются  «гражданскими», однако путь к ним  пролегал через многолетнюю «схолэ». «Конечною целью образовательной  работы в многолетней афинской школе  являлось прежде всего осознание  себя как полноправного члена  избранного состоятельного афинского  общества». У грамматика ребенок  обучался чтению и письму, знакомился с греческой литературой. Преподавание музыки дополняло школу грамматика, так как многие стихи декламировались  под музыку. С 12 лет мальчики посещали палестру, занимались гимнастикой. В гимнасиях мусическое и гимнастическое искусства объединялись в форме состязаний молодежи, причем в присутствии зрителей, которыми были свободные граждане, а при обсуждении государственных дел слушателями и зрителями, в свою очередь, становилась молодежь.

Собственно, все это и составляло гуманитарную практику античной «пайдейи», определявшую основное содержание античной культуры. [1] Этот образовательный процесс не просто овладение суммой норм и требований, а подготовка к общественной жизни в соответствии с их «мудрыми изобретениями» - «номами» (законами). В этом и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой. Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и людей.

Независимый, самодовлеющий античный человек  гордился своей силой и разумом  и способностью жить «по природе» и «по установлению». Созерцая природный порядок, он развивал субъективный логос в слиянии с объективным, умножая свой разум. И гарантом стабильности и порядка были даже не законы (хотя на их защите стояли отеческие боги), а сам природный порядок, укоренившееся в сознании представление о рациональном, вечном, жизненном, а значит, о божественном порядке вещей. Но уже в эпоху эллинизма, с потерей античным полисом своей прежней самостоятельности, стали разрушаться идеалы греческой «пайдейи». Прервалась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах: город входил в необъятную империю, и от человека требовались не гражданская смелость в принятии решений и полисные добродетели умеренности и справедливости,

___________________

[1] - Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений – Ростов н/Д: изд-во «Феникс», 1999. – 24 с.

 

а способность  «прожить незаметно», сохранить себя, добиться «атараксии» (невозмутимости духа) в условиях социальной нестабильности и неконтролируемых политических событий. Сомнение во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, авторитарной власти и мелкого самоуправства. Как всегда, в таких условиях страдала культура. Падал престиж образованности и познания, нарастающий интерес был обращен к эзотерическому знанию. Ядро греческой образованности — система рационального знания и формирования человека по гражданскому образцу оказывалась невостребованной. Вера в иррациональное, к чему грек привык относиться свысока, с насмешкой, стали овладевать душами людей.

В этой ситуации социальной и политической нестабильности плохими помощниками оказались  отечественные боги. Греки привыкли к тому, что боги переменчивы в  своих настроениях и завистливы к человеку, и потому привыкли надеяться  на свои силы и разум. Вследствие прогрессирующей  дисгармонии между человеком  и социумом, разрушения полиса прежние  ценности гражданской добродетели  оказались несовместимыми с новыми космически-имперскими ориентациями. «Отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающей в себя необходимость также и всех человеческих действий». Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте как средстве выражения осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых и неподвластных ему социальных процессов.[1]

 

 

 

______________________

[1] - Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений – Ростов н/Д: изд-во «Феникс», 1999. – 25 с.

 

2. Понимание культуры в эпоху  средневековья.

На смену  античности приходит эпоха средневековья (V - XIV вв.). Средневековое общество основывалось на феодальном способе производства. Феодализм базировался на натуральном хозяйстве и личной зависимости крестьян от феодалов. В конце V в.н.э. культура античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами "варваров" - народов, еще не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки, Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Единственной силой, объединяющей народы Европы, оказалась религия - христианство.

Итак, можно  сказать, что средневековая культура — культура христианская, отрицая  языческое отношение к миру, тем  не менее сохранила основные достижения античной культуры. Однако политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), натурализму (интересу к предметному миру) - духовность, гедонизму (стремлению к удовольствиям) - аскетический идеал, познанию через  наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования.

Если  в основе античного понимания  культуры лежало признание безличностного абсолюта, которым выступал «божественный  строй вещей», то в средневековой  культуре прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности. «Чувство неуверенности  — вот что влияло на умы и  души людей средневековья и определяло их поведение. Эта лежавшая в основе всего неуверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей  жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере ни добрыми делами, ни благоразумным  поведением. С потерей уверенности  в прочности социоприродного  порядка отбрасывается эта основная посылка античного самосознания и утверждается принцип сотворенности мира «из ничего», «по божественной воле». [1]

Изменения в реальной жизни и мировоззрении  людей в эпоху средневековья  приводят к формированию новых представлений  о культуре.  
В средние века формируется теологическая концепция культуры, согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего (греч. theos - бог).  
Важное место в теологической концепции занимает идея провиденциализма (лат. providentia - провидение).