Знахарство у восточных славян

    Следует отметить, что  в народе знахари пользовались  неизменным уважением, но при этом они нередко находились на подозрении у соседей. Так, например, некоторые знахари не могли даже зажечь ночью огонь в избе или продержать его вечером дольше соседей без того, чтобы они не подумали, что знахарь готовит какое-то зелье, а нечистый дух ему помогает.[8 c.262] Такое положение подозреваемых нередко делало знахарей суровыми, самолюбивыми и самоуверенными. С соседями у них обычно не выходило ни близкой дружбы, ни откровенных бесед, держались они особняком, хотя при этом нередко появлялись на деревенских сборищах и в харчевнях.[8 c.263] Хотя знахарей иногда сближали с колдунами и ведьмами, но в большинстве поверий между всеми этими людьми имелись различия. Главное отличие между колдунами и знахарями состоит в том, что первые скрываются от людей и стараются окутать свое ремесло непроницаемой тайной, вторые же работают в открытую и без крестного знамения и молитвы не приступают к делу.[14 c.399] У знахаря не «черное слово», а везде «Крест-креститель, Крест – красота церковная, Крест вселенный – диаволу устрашение, человеку спасение».[9 c.167] У него на дверях замок не висит; входная дверь открывается свободно; теплая и чистая изба отдает запахом сушеных трав, которыми увешаны стены; все на виду, и лишь только перед тем, как начать лечить, знахарь уходит за перегородку помолиться Богу, приготовить снадобья.[14 c.400] За работу знахари всегда выговаривали малую плату, говоря, что берут деньги «Богу на свечку»; нередко вместо денег они брали еду, а то и вовсе отказывались от всякой платы («Дело Божеское – за что тут брать?»).[8 c.262] Валентина Ивановна Харитонова отмечает, что иногда деятельность знахарей допускалась даже священниками.

   Глава II. Отношение народа и основные занятия знахаря

В народе сложилось двойственное отношение к знахарю. Одни считают, что он действует от имени Господа, другие полагают, что знахарю, как и колдуну, помогает нечистая сила, но знахарь не отрекается от Бога.[13 c.396] Согласно поверьям, знахарское знание, как и знание колдуна, греховно, оно не дает знахарю умереть, поэтому его необходимо передать перед смертью другому.

2.1 Заговор и гадания – как сфера деятельности знахаря

   Знахарь лечит заговором, основанным на обращении к Богу, святым и добрым силам природы. Заговор для знахаря имеет важное значение. Это прежде всего магическая формула, призванная исполнить желание заговаривающего.[20 c.247 Заговор начинается с молитвенного или квазимолитвенного обращения. Это обращение может начинаться словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», «Господи, благослови».[20 c.250] Кроме того, многие лекарские процедуры начинаются молитвами «Отче наш» (молитва Господня), Честному Кресту («Да воскреснет Бог…»), «Живый в помощи…» (псалом 90).[43 c.65] Затем взывающий может сказать, что он встанет, помолится, пойдет в чистое поле, обратится лицом на восток. Колдуны же адресовывали свои заговоры злым силам и, напротив, говорили, что они не будут ни молиться, ни креститься и станут лицом на запад (сторона нечистой силы). За вступительной формулой может следовать обращение к природной стихии, часто персонифицируемой, святому или ряду святых с просьбой о помощи и заступничестве.[20 c.251] Для заговоров характерна либо прямая форма, когда исполнитель часто описывает собственные обрядовые действия, либо сравнительная, либо повествовательная, часто с символическими элементами. В завершении всегда следует заклинательная часть. Повествовательная часть заговора, с которой он может даже начинаться, обычно носит фольклорный (или эпический, по определению В.Й. Мансикки) характер и отсылает к некоему удаленному экзотическому месту. Часто встречается рифмованный фольклорный зачин. Упоминаются горы, известные в религиозной традиции, и несколько выдуманных: Афон, Сион, Фавор, Архан, Рахман. В тексте заговора может говориться, что на камне, например, стоят дерево, церковь, три брата, три ангела, святой. Затем может следовать эпизод из Священного Писания или жития святого, обычно связанный с назначением заговора или чудом, сотворенным святым. В заговорах могут упоминаться конкретные цвета, к примеру, белый, являющийся цветом святости. В сборнике заговоров     Л. Н. Майкова белый цвет выступает в роли сквозного эпитета, создающего фон, на котором разворачиваются действия святого Георгия Победоносца и Богородицы.[35 c.11] По мнению исследователей, чаще всего заговор завершается молитвенной формулой или формулой-«закрепкой» (например, «будьте мои слова крепки»), с упоминанием ключей, замков, склеивания, связывания или иных метафор, указывающих на его нерушимую и абсолютную силу.[20 c.253] 

   Наиболее распространенными  были следующие виды заговоров: 1) от врагов видимых и невидимых; 2) «от грому»; 3) от грыжи; 4) от застреления  человека; 5) от звериного съедения; 6) от зубной боли; 7) от лиха  человека (колдуна, разбойника); 8) для  лошадей; 9) для любви людей; 10) для  остужения мужа с женою; 11) от  очной (глазной) болезни; 12) для приворота  женщин; 13) от всяких пакостей (болезней); 14) на птиц; 15) «как пчел водить»; 16) свадебный заговор; 17) от скотского  падежа; 18) от трясовицы (лихорадки); 19) к роженицам.[5 c.109] Вероятно многие из «заговоров» и «заклятий» были сохранены традиционной культурой с очень древних времен.[4 c.222]

   Заговоры были в ходу  у многих народов. У народов, являющихся  географически соседями совпадали  даже мотивы заговоров. Если мы сравним карельско-вепсские и русские заговоры друг с другом, то увидим, что в них имеется целый ряд сходных мотивов и образов.[26 c.141]

   Согласно поверьям, рассказанный  человеку заговор теряет свою  действенную силу, что не позволяет  знахарям сообщать их.[21 c.3] Произносится текст заговора обычно шепотом, чтобы не услышал непосвященный человек.[9 c.167] Поэтому знахарей иногда называли шептунами. Заговор знахарь произносит непосредственно над больным или наговаривает на различные продукты: воду, водку, соль, хлеб, чеснок, которые затем дает съесть или выпить больному, или предметы, которыми обтирает или обмывает больное место.[13 c.398] Произнесение заговора сопровождалось определенными действиями, которые должны были усилить магическую роль слова.[22 c.767] При наговаривании ковш или какой-либо другой сосуд наполняли чистой водой, затем чертили ножом по дну сосуда крест до тех пор, пока произносили заговорные слова. После этого наговоренную воду выплескивали в лицо больному или на больное место.[22 c.768] Эту процедуру обычно проделывали три раза. В некоторых случаях наговоренную воду выплескивали на улицу, чаще всего – на перекресток дорог.

   В знахарской практике  считалось, что вода, предназначенная  для лечения, должна быть набрана  до восхода солнца, «непочатая», то есть пока еще никто ее  не почерпал.[10 c.3] При этом говорилось: «Здрастуй, вода Ульяно, земле Тытяно, колодизь Якив! Благослови воды набрати для молитвеного, хрищеного, причащеного (имя)».[10 c.4] Если вода для лечения бралась из реки, то ее зачерпывали против течения, а в колодце – с запада на восток, против солнца.

Еще одной сферой деятельности знахарей были гадания. Тысячами лет гадание было незаконным ребенком язычества, рожденным от страха, любопытства и суеверия. Сегодня гадание является многосторонней проблемой, затрагивающей фольклор, психологию и богословие.[41]

     2.2. Траволечение и освященные предметы во врачебной практике

Кроме заговоров знахари применяют в своей практике и лекарственные травы. Растения здесь считаются существами, конгениальными человеку; выбор стратегии врачевания целиком (или прежде всего) принимает форму прописей соответствующих растительных препаратов.[1 c.77]

   Большое значение придавалось  сбору и сушке растений. На  протяжении столетий вырабатывались  определенные навыки, сложились  некоторые традиции. Травы было  принято собирать в период  их наибольшего цветения. Массовое  же цветение многих растений  совпадает с праздником Ивана  Купалы.[48] У восточных славян бытовало поверье, что собранные в этот день травы обладают особой целебной силой.[48]Некоторые знахари хвастались тем, что знают 77 сортов трав, а самые умелые с гордостью говорили, что им известно целых 99 сортов. Из этих трав каждый знахарь был обязан всегда держать дома двенадцать: цикуту или одолим (одолень), семена белены, корень лапчатки и богородицкую траву (чабрец), волчьи ягоды, корень морковника, корень папоротника, куриную слепоту, паутинник, земляные орехи, кунавку и бузинный цвет.[8 c.263] Знахарями применялись отвары и настои из крапивы, медуницы и пастушьей сумки как кровоостанавливающее и заживляющее раны средство. В Архангельской губернии большую роль играла грыжная трава – венерины волосы. Она употреблялась против болей, при различных отправлениях половых органов у женщин, называемых в простонародье грызями, откуда и пошло название травы.[6 c.489] По народному убеждению, у знахарей хранились травы, обладающие особой силой, «потайные», к которым относятся  разрыв-трава или плакун-трава.[8 c.263]Однако такие представление как правило, довольно поздние. А.А.Коринфский писал по этому поводу:  «Народ наш до того привык видеть в своих знахарях опасных, знающихся с темной силою людей, что всякий собиратель трав еще недавно казался ему чародеем, злоумышляющим на жизнь человеческую. Даже в самом слове «отрава» слышится этот угрюмый взгляд его на травознаев. Лечение травами, мало-помалу заходящее в настоящее время из народной Руси в русскую врачебную науку, в стародавние годы считалось явным волхвованием и по временам преследовалось - как несогласное с христианским благочестием дело».[11 c.619] Лечение травами, с незапамятных пор входившее во врачебный обиход всех народов, велось в крестьянской Руси всегда рука об руку с волхвованием, пережитки которого сохранились до наших дней во многом-множестве заговоров, нашептываний, причетов и заклинаний, принимаемых на веру всеми прибегающими к помощи знахарей - прямых (хотя и отдаленных) потомков древнерусских волхитов-зелейщиков.[11 c.620] К разряду «знающих» людей следует отнести и повитух. Траволечение, являющееся одним из основных методов врачевания в знахарской практике, как видим, также было присуще и деятельности сельских повитух.[16 c.263]

   Знахари используют и  предметы, которым приписывается  магическая сила: землю, «громовую  стрелу» – кремень продолговатой  формы, щепку от дерева, разбитого  молнией, нож и другие острые  орудия; освященные предметы, святую  воду, пасхальную скатерть и многое другое.[13 c.398] В знахарской практике применяют зажженную церковную свечу как инструмент диагностики и лечения. Знахари часто используют в своей работе воск. Кроме того, иногда они пользуются не обычным воском, а растапливают для этой цели церковные свечи.[16 c.61] Широко известно знахарям и применение четверговой соли, которую в Чистый (Великий) Четверг, перед Пасхой, обжигают на сковороде и хранят весь год. Эта соль применяется в качестве оберега от недоброжелателей и вредоносного магического воздействия. В своей практике знахари также используют хлеб, злаковые и продукты из них. Так, знахарь-шептун с территории Дальнего Востока России, Иван Николаевич Моисеенко, использовал шарик, скатанный из хлебного мякиша, для лечения сглаза, испуга и грыжи.[16 c.62] Невегласы верили, что просфора с написанным на ней заклинанием - верное средство от лихорадки. Правда, артос мог заменять и яблоко.[17 c.81]

Глава III. Врачебная деятельность и кто мог стать знахарем

3.1 Болезни  и способы лечения

Болезни, с которыми обращались обычно к знахарям, были самыми различными. Наиболее часто знахари лечили людей от лихорадки и от всех видов порчи: от скорби (сердечной болезни), сглаза (болезней, приключившихся от «худого глаза»), призора (болезни от завистливого взгляда), озева, оговора (болезни, приключившейся от слов, сказанных «не в добрый час»), исполоха (мгновенного испуга).[8 c.263] Знахарь обычно знает, какое время суток подходит для лечения той или иной болезни: ночью лечили ревматическую болезнь «утин», змеиный укус – в тот же день, когда человек был укушен, до захода солнца. Место лечения также зависело от характера заболевания: болезни, случившиеся от испуга, – около текущей воды, например, у реки; на перекрестке; возле деревьев, не дающих плодов; детские болезни – на пороге дома, в бане, на меже или в курятнике.[13 c.398] Места для лечения выбирали по принципу подобия – больного «летучим огнем» (струпьями на лице) знахарь выводил на улицу и дожидался первого зажженного в деревне огня. Белорусы лечили трясцу, то есть лихорадку, возле осины, так как она вечно трясется.[13 c.399] Обычно знахари лечат все болезни людей и скота, но в первую очередь, болезни, полученные в результате колдовства. Часто знахарь специализировался на лечении какой-либо одной болезни: зубной боли, детской бессонницы, кровотечения, змеиного укуса. Многие заболевания доверяли лечить только женщинам-знахаркам. Так, болезни глаз и детские болезни лечили исключительно они.[8 c.263] Нищим, как и вообще всем странникам, приписывалось колдовское и знахарское знание. Если у ребенка было родимое пятно, приглашали нищего и просили его своим посохом очертить пятно, чтобы оно не увеличивалось (пол.) Знахарские услуги, оказываемые нищими, были своеобразной платой за предоставляемые кров и еду.[15 c.58] Часто знахарки и знахари, наравне с колдунами, занимались любовной магией.  Знахарки, например, «снимали тоску» с того человека, который лишился любви. К помощи ворожей, владевших секретами любовной магии, прибегала Соломония Сабурова, супруга великого князя Василия III (правил с 1505 по 1533 год). Одна из знахарок «наговаривала в рукомойнике воду и советовала великой княгине тою водою умываться, чтобы любил ее муж, а когда понесут к великому князю сорочку, чехол или порты, и в то время она бы, омочив свои пальцы в рукомойнике, охватывала ими белье»; другая наговаривала не то на масло, не то на пресный мед и «велела ей тем тертися от того ж, чтобы ее князь великий любил, да и детей деля».[27 c.43] В народном представлении "знающий" человек может с помощью зелья (часто в сочетании с водой и огнем) моделировать любовные отношения.[12 c.82] В народе полагали, что знахарка может вернуть мужа в семью, если он ходит к любовнице. Для этого она советовала взять липовое полено и отщипнуть две лучинки. Когда муж сойдет с постели, нужно было эти лучины положить крест-накрест на кровать и произнести заговорные слова.[2 c.57]

3.2 Как  становились знахарем

 Знахарское мастерство всегда  приобретается. Обычно опытный знахарь  обучает начинающего, и в этом  знахарство близко к ремеслу. Знахарству может обучиться любой, но чаще оно передается «по  крови» – от матери к дочери, внучке, правнучке, а если у женщины  нет дочерей, – то к снохе.[13 c.407] Знахарка из села Петелино Тюменской области отмечает, что «все это передается из поколения в поколение».[39 c.286] В редких случаях, если у них не обнаруживалось соответствующих способностей, знахарь вынужден передавать свои знания посторонним людям: «Сколько людей было – только двое – сразу видно, что они могут лечить… Она приезжала ко мне лечиться, я ей говорю: доча, хочешь я тебе передам? Уже лет пятнадцать принимает /больных/…/а мои дети/ не могут». Сходным образом ситуация развивалась, когда свекор передавал знания своей невестке: «Свекор дал. Он из Сибири приезжал. Пытался детям своим передать, они не взяли. «Давай я хоть тебе передам». Он две недели у нас жил. Я от работы как освобожусь, так мы с ним и пишем».[18 c.101]

   В южнославянских поверьях нужно было родиться в «урочный час». Родившимся в субботу людям приписываются способности видеть умерших и общаться с потусторонним миром (болгары Пиринского края), распознавать ведьм и прочих демонических персонажей, отгонять чуму и другие болезни, оборачиваться змеями (Пловдивский край). Таких людей называют субботниками (серб, суботньак, болг, съботник), считают их "видовитыми" (Болевац). [24 c.36] Возможно получение знаний за какие-либо услуги. Знахарка из села Нижняя Тавда (юг Тюменской области) лечению научилась от бабушек в деревне Иска, где жила некоторое время.[24 c.37] Она писала им письма, а они научили ее некоторым магическим приемам, в том числе заговорам. Часто знахарь передает знание перед смертью или когда решит перестать лечить, так как с передачей знания другому лицу сам он теряет его. Обычно знание передается от старшего к младшему, иначе оно потеряет силу. Считается, что при передаче знания старая знахарка пристально смотрит молодой в глаза.[13 c.407] Иногда учителями были инородцы: «А в расспросе Марфица говорила, что учили-де ее волшебству Шацкаго уезда села Брехова новокрещенныя мордовки Наровка да Улевка».[5 c.104]  Балканские славяне считали, что знахарское знание нужно «украсть», то есть подслушать произносимые знахарем заговоры. Знахарство считается женским занятием, но знахарем может быть и мужчина, преимущественно холостой. Часто знахарками становились старушки-вдовы и престарелые девицы, не сделавшиеся черничками (монахинями) потому, что захотели быть лекарками и ворожеями.[14 c.405] Согласно народным  поверьям, знахарями могут стать люди, соприкоснувшиеся с потусторонним миром, например, украденные лешим, пережившие состояние обмирания (летаргический сон), получившие знания от странников, нищих и юродивых. По северорусским представлениям, знахарскую мощь имеет тот, у кого целы все зубы. Иногда знахарство приписывается людям другой национальности. Так, украинцы считают знахарями русских, а русские – угро-финнов.[13 c.408] В народе полагали, что внешне знахари ничем не отличаются от обычных людей.[13 c.409]