Развитие педагогической мысли видными представителями суфийского движения

Автор высказывается, что в подлинно гуманном обществе ребенку ничего не будут навязывать. Если будут помогать, помогут сохранить цельность, ему помогут остаться укорененным в сущности. На него не будет оказано никакого давления, вызывающего сдвиг сознания от сущности к индивидуальности. Образование будущего не будет образованием личности, оно будет образованием сущности.

«Истинное образование сделает  ребенка более медитативным для  того, чтобы он никогда не утратил  контакта со своей внутренней сущностью. Весьма вероятно, что он утратит  этот контакт, потому что он будет  двигаться вместе с другими: он начнет подражать другим, он должен будет многому научиться у других. Позвольте ему учиться, но дайте ему понять, что он не должен становиться подражателем» (Раджниш, 1997, 39).

«Знакомясь с достижениями Идриса Шаха, невольно думаешь, что они являются результатом труда множества людей. Вероятно, это связано с тем, что в нашем «пессимистическом обществе», как сам Шах описывал его, не часто встретишь человека с такими потрясающими способностями. Шах написал более 35 книг и сотню академических монографий. Его книги, освещающие основные вопросы суфизма, были переведены на 12 языков, а их общий тираж превысил 15 миллионов копий. Одного этого вполне достаточно для целой жизни. Но И.Шах также известен как директор Института изучения культур, советник многих монархов и глав государств. Он состоял членом-основателем Римского клуба, членом правления Королевского Гуманитарного Общества Королевского Госпиталя и приюта для неизлечимо больных, активно участвовал в ряде программ гуманитарного и научного направления» (Шах, Электронный ресурс).

Великий Шейх суфийского Пути И.Шах (1924–1996) написал ряд исследований о классиках суфизма, в том числе Аль-Газали, Аттаре, Руми, Аль-Араби, Джами, Омаре Хайяме, раскрыл миру суть учений этих гениальных учителей суфийского движения. В своей книге «Суфизм» И.Шах раскрывает современному читателю суть суфийского учения, способствует осознанию значения суфизма в окружающем нас мире. Для полноты освещения темы по становлению и развитию суфийской педагогической мысли рассмотрим раздел его книги «Учитель, ученик, учение».

Автор отмечает, что в процессе воспитания почти все люди приобретают  некоторую долю уверенности в  собственных силах, которые впоследствии становятся привычкой мышления. Такие  люди проявляют свою непоследовательность, позволяя хирургу удалять у себя аппендикс, в то же время, ставя под сомнение высшее знание или опыт учителя, имеющий отношение к той области, в которой они столь же невежественны, как и в хирургии.

Некритический перенос ощущения уверенности  в собственных силах в те области, где оно фактически не может принести никакой пользы, проиллюстрирован в отрывке из автобиографии одного суфия : «Я решил, что могу один идти по мистическому пути, и пытался делать это, пока внутренний голос не сказал мне: «Иди к знающему человеку, который покажет тебе дорогу через пустыню. Неужели ты предпочитаешь искать свой собственный путь и разрушить себя в процессе поисков» (Шах, 1994, 383).

Данный пример обозначает важность педагогического сопровождения  ученика (мюрида) своим учителем (муршидом) на пути обучения. И.Шах указывает, что хотя некоторые суфийские способности могут развиваться самопроизвольно, личность обучаемого не может достичь зрелости самостоятельно, потому что искатель не знает точно, каким путем он идет и в какой последовательности будут приходить к нему переживания. В самом начале он слишком подвержен собственным слабостям, которые воздействуют на него и от которых учитель «защищает его». И.Шах по этому поводу приводит слова шейха Абуль-Хасана Салиба: «Лучше поместить ученика под контроль кошки, чем под его собственный контроль. Порывы будущего суфия на ранней стадии столь же изменчивы и неуправляемы, сколь изменчивы и неуправляемы порывы и влечения кошки» (Шах, 1994, 384).

Автор подчеркивает, что неразвитый человек в большинстве своих проявлений является животным, наделенным способностями, которые он не может правильно использовать, что чем больше животного в человеке, тем меньше он понимает суть деятельности учителя. Функция учителя заключается в том, чтобы подготовить ум искателя к осознанию своего предназначения. Для того, чтобы добиться этого, человек должен понять, в какой степени его обычное мышление сковано различными предположениями.

И.Шах считает, что связь между  учителем и учеником в суфийском  педагогическом процессе невозможно понять в отрыве от самого учения. Один из аспектов этого учения находится вне времени и пространства. Он соответствует определенным элементам учителя и ученика, который обладает равным статусом. Еще одна часть этого учения заключается во всех многочисленных аспектах, на которые обычно сознание человека разделяет опыт, жизнь и мир форм. Взаимодействие особого рода приводит к трансформации, в конечном смысле оно намного превосходит обычные рамки обучения и изучения.

Функция учителя в суфийской традиции довольно сложная. К примеру, в отличие от учителя литературы, он не имеет никакой задачи в обычном смысле этого слова. Его задача состоит в том, чтобы быть и быть самим собой, и если его бытие функционирует правильно, оно поможет выполнить ему свою миссию. Поэтому не существует никакого различия между общественными и частными функциями суфийского учителя. Тот, кто по-разному ведет себя в классной комнате и дома, кто имеет профессиональное отношение и применяет так называемый особый подход, не является суфием. Суфийский учитель обладает внутренним постоянством. Может казаться, что его внешнее поведение изменяется, но внутренняя его индивидуальность остается единой. Человек, который может изменяться под влиянием временных проявлений своего характера, не может быть учителем. Спокойная, никогда не изменяющаяся личность, равнодушный мастер или человек, внушающий только благоговейный страх, человек, который «никогда не меняется», не может быть суфийским учителем. Статичное бесполезно для органической жизни. Человека, который всегда спокоен и собран, насколько об этом можно судить, подготовили к исполнению этой функции отрешенности. Он никогда «не проявляет волнения», следовательно, лишая себя одной из функций органической, а также ментальной жизни, он тем самым сужает круг своей деятельности. Для суфия же отрешенность является всего лишь одним из аспектов динамического обмена. В своей деятельности суфий использует чередование. Автор отмечает полезность интеллектуальной отрешенности лишь в том случае, если она помогает человеку что-нибудь сделать в конечном итоге. Она не может быть конечной целью ни одной из систем, занимающихся проблемами самореализации человека.

Суфийский метод обучения охватывает следующее. Заостряя внимание ученика  на необычных темах и практикуя целый комплекс видов деятельности, учитель старается сделать доступными для него те материалы, которые помогут развитию его сознания.

Суфийский учитель, который является «руководителем, философом и другом», занимается многофункциональной деятельностью. Как руководитель он указывает путь, по которому искатель должен идти самостоятельно. Как философ он любит мудрость в истинном смысле этого слова. Как друг он является товарищем и советчиком. Учитель оказывает влияние на формирование взглядов искателя благодаря своей способности узнавать о потребностях другого.

И.Шах отмечает, что суфийский  учитель не может быть сверхчеловеком, привлекающим миллионы последователей, слава которого достигает самых отдаленных уголков земли. Степень его достижений может быть очевидна для озаренных. Подобно радиоприемнику, человек может распознавать только те физические и метафизические качества других людей, которые доступны ему самому. Для суфизма характерно огромное множество учителей, однако далеко не все суфии могут быть учителями. Есть такая эзотерическая интерпретация известной шутки:

«Полуврач – угроза жизни,

Полусвященник – угроза вере» (Шах, 1994, 391).

В этом смысле полусуфием можно назвать  такого человека, которому уже не нужно  быть учеником, но который должен идти по Пути к конечной цели. Он не может учить, будучи занятым своим собственным развитием.

Учителя называют Мудрым (ариф), Руководителем (муршид), Старшим (пир) или Шейхом (лидером, главой). Употребляется также много  других слов, обладающих различными оттенками значения, подчеркивающих особенности взаимоотношений между членами группы и их учителем.

Далее И.Шах называет три дороги, которые учитель может указать  кандидату в суфии. В первом случае, начинающий проходит период послушничества, в который оценивается и увеличивается способность кандидата воспринимать указания. Если он не сумеет дождаться окончания этого срока, ему придется покинуть школу (медресе). Во втором случае учитель принимает кандидата сразу же, не заставляя его посещать общие собрания группы, и дает ему специальные упражнения, которые он выполняет вместе с учителем и самостоятельно. В третьем случае, оценив способности ученика, учитель формально принимает его, но посылает к другому учителю, специализирующемуся на тех упражнениях, которые в данный момент принесут ему больше пользы. Все виды упражнений используют только учителя определенных школ, которые в основном действуют в Центральной Азии.

Видные представители  суфизма на Востоке оставили миру свое литературное наследие – сокровищницу суфийской мудрости, неисчерпаемый источник для развития и совершенствования педагогической мысли последующих поколений суфийских учителей. Они создавали свои произведения в раннем Средневековье, когда господствующие в обществе нравы и установки мешали познанию своего «Я». В произведениях суфийских авторов встречаем обращение к человеку, к его духовному развитию: освободиться от «земной скорлупы, где скрыта сердцевина «Я»» (Джами). Человек должен был обратиться во внутрь себя, ощутить свою суть – сущность.

Завершая обзор деятельности видных представителей суфизма, следует  отметить, что в той непрерывной  работе мысли и сердца, которой  заполнен Суфийский Путь, исследования великих его Учителей, их притчи, метафоры и афоризмы служат главным  ориентиром в цепи духовной преемственности этого учения. Как сказал Аль-Худжвири, человеку, осознавшему себя суфием, начинает открываться иной мир, иная Вселенная, та самая, что «скрыта за завесой людской суеты сует» (Яковлев, 2005, 6).

Представляется уместным вновь привести цитату И.Шаха: «Мы можем увидеть попытки установления контакта между обычным мышлением и суфийским опытом, содержащиеся в литературе, поэзии и других источниках, предназначенных для того, чтобы привести обычное, ослабленное или неразвитое сознание к большей способности восприятия и осознания» (Шах, 1993, 20).

Таким образом, обобщая  вышесказанное, рассмотрим проблемы современной  педагогики. Ее исследователи, учитывая ряд факторов, связанных с кризисом процесса современного обучения и воспитания, обращаются сегодня к саморазвитию человека, к его индивидуальному, уникальному пути. Поскольку взятый ранее в отечественной педагогике курс на «широкий, общий» путь развития, показал свою несостоятельность, т.к. лишает человека его истинного лица – своего неповторимого, единственного во Вселенной. Педагогическая практика, ведущая всех одним и тем же «широким» путем – «стригущая всех под одну гребенку», не имеет нравственного права на существование. Как гласит восточная пословица: «Тот, кто учит всех одинаково, не может быть твоим учителем» (Щедровицкий, 2000,173).

Действительно, все люди разные, «разные породы» учеников предназначены к разной деятельности. Уместен ли сегодня педагог, который ко всем учащимся у него подходит с одной меркой? Уместно ли требовать от ученика невозможного? Как использовать врожденные способности ученика? И как научить его смирять свои дурные наклонности? Вопросов множество…

Представляется, что обращение  к многовековой практике суфийской  педагогики, к исследованиям в  данной области ее видных представителей в лице, как классиков, так и современных мастеров суфийского учения, глубокое проникновенное изучение опыта суфийского Пути позволит расширить рамки в современном образовательном процессе. Поскольку целью суфийского образования является самопознание ученика и его духовное восхождение, т.е. очищение сердца, ведущее к интуитивному постижению высшей реальности.

Литература:

1. Лотман, Ю. М. Избранные статьи в 3 т. / Ю. М. Лотман. – Таллин.: Александра, 1992. – Т. 1. – 479 с.

2. Ошо. Мистическое единство / Ошо. – М: Нирвана, 1997 – 315 с.  

3. Раджниш, Ш. Б. Мудрость песков (Беседы о суфизме) / Б. Ш. Раджниш. –  М.: Экструзит,  1993. – 249 с.

4. Шах, И. Мыслители Востока / И. Шах. – М: Лориен, 1994. – 191 с.

5. Щедровицкий, П. Г. Очерки по философии образования (статьи и лекции) / П. Г. Щедровицкий. – М., 1993. – 156 с.

6. Яковлев, Л. Суфии: Восхождение к истине / Л. Яковлев. – М.: Изд-во Эксмо, 2005. – 640 с.