Крещение Руси

Содержание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

История православной церкви в России остается до сих  пор одной из наименее разработанных  областей историографии. В дооктябрьский  период было создано немало значительных и ярких работ по истории церкви. История русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

В течение I — IV вв. христианство широко распространяется на территории тогдашней Римской империи. Постепенно благодаря подвижнической деятельности первых апостолов и их последователей отдельные христианские общины объединяются. Возникает церковь (от греч. kyriake — букв. Божий дом) — организация, хранящая каноны Христовой веры, объединяющая христиан и обеспечивающая им соблюдение религиозных обрядов. Поначалу церковь строилась на демократических принципах: священнослужители — пресвитеры, диаконы, епископы — избирались из членов общин, существовали обычаи совместных трапез по примеру последней совместной трапезы Христа со своими учениками («Тайная вечеря»). Позднее священнослужители, составлявшие клир (от kleros — избранные по жребию), превратились в более привилегированную прослойку среди иных христиан.

История христианства на Руси началась с принятием его княгиней Ольгой. Она стала первым правителем Киевской Руси, принявшем крещение, и, таким образом, предопределила принятие христианства всем древнерусским народом. Князь Владимир, который понимал, как велико значение религии для внешней и внутренней политики государства, сначала поддерживал язычество. Он велел воздвигнуть на холме капище с фигурами богов: Перуна, Даждьбога, Стрибога, Хорса, Семергла, Макоши). 12 июля 983г в честь победы над племенем ятвягов имели место человеческие жертвоприношения. В этот день толпа убила некоего Федора и его сына – оба являлись христианами. Однако позже Владимир переоценил свои взгляды на христианство и согласно летописи в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому».

Очевидно, он задумывался об упрочнении своей власти и государства и средства для этой цели решил поискать у Византии. Византия и ее столица, Константинополь или Новый Рим, как его называли, был в то время в глазах современного мира венцом блеска, культуры, славы и могущества. Крещение сопровождалось учреждением церковной иерархии.

Русь стала одной из митрополий (Киевской) Константинопольского патриархата.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Предпосылки крещения Руси

 

Принятие на Руси христианства как государственной религии определялось рядом причин. Рассмотрим основные из них.

Славяне в VII и VIII в.в. находились в состоянии все усиливающегося общественного разложения. Образовавшийся между ними в Карпатах военный союз распался на составлявшие его части (племена), племена разложились на роды, даже роды начали дробиться на мелкие дворы или семейные хозяйства. Но под действием новых условий среди них завязался обратный процесс постепенного взаимного соединения, только связующим элементом в новых общественных построениях служило уже не чувство кровного родства, а экономический интерес, вызванный особенностями страны. Новые внешние опасности с начала IX в. вызвали ряд переворотов. Торговые города вооружились, тогда они из главных складочных пунктов торговли превратились в политические центры, а их торговые округа стали их государственными территориями, городовыми областями, некоторые их этих областей сделались варяжскими княжествами, а из соединения тех и других образовалось великое княжество Киевское, древнейшая форма русского государства. Такова связь экономических и политических фактов в нашей истории: «экономические интересы последовательно превращались в общественные связи, из которых вырастали политические союзы».[1] Формирование местных княжений и создание на их основе в IX в. Древнерусского государства с центром в Киеве, основанное на раннефеодальное эксплуатации в форме централизованной ренты – даней, полюдья, - требовало и изменений в идеологической области, в религии. Можно ли было привести довольно примитивную систему славянских культов в соответствие с новыми требованиями, которые были выдвинуты появлением классового общества и государства? Попытки противопоставить христианству реформированный языческий культ не привели к успеху. Лучше всего эти требования могла удовлетворить мировая религия, сама созданная в условиях поздней античности, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как господствующая религия в средневековье, освящало классовое неравенство, отношения господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало условиям Руси.

Начало этого  процесса приходится на время правления  князя Владимира, во многом продолжавшего политику своих предшественников (воевал дважды с вятичами, затем с радимичами). Но подспудно, изнутри, прежние политические отношения разрушались. Явственно это сказалось в акте крещения Руси. Владимир, его окружение и полянская община стремились остановить расползание суперсоюза. С этой целью предпринимается ряд мер идеологического характера: устраивается за городом большое языческое капище, затем создается знаменитый языческий пантеон. Все эти меры должны были символизировать единство суперсоюза, объединявшего союзы племен Восточной Европы - боги в киевский пантеон свозились изо всех земель. Однако остановить ход исторического процесса было невозможно - союз продолжал расползаться. Именно тогда князь Владимир обратил свой взор к христианству - религии, в которой момент централизации, монотеизма является главенствующим. [6]

По свидетельству историков христианство стало проникать в бассейн Днепра уже во второй половине I тысячелетия. По свидетельству Ибн-Хордадбеха, относящемуся к 840-м годам, русские купцы, приезжавшие на восток, считали себя христианами. В X в. в городах, по крайней мере в Киеве, уже существовали христианские церкви (церковь Ильи упоминается в договоре 944 г.), которые стали здесь соперниками языческих святилищ. О существовании соперничества между язычеством и христианством говорит и тот факт, что княгиня Ольга, вдова князя Игоря, став после смерти мужа во главе государства, приняла крещение, а ее сын, унаследовавший киевский престол, отказался покинуть традиционное язычество. Что касается Византии, то она была весьма заинтересована в приобщении своих северных соседей к христианской вере, рассчитывая, что это не только ослабит их натиск на империю, но и создаст условия для включения Руси в сферу ее политического влияния. Однако христианство не проникало еще глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространялось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания.[4]

Согласно «Повести временных лет», уже после болгарского похода Владимир начал поиски новой религии, которая могла бы заменить собой язычество. В летописи помещен рассказ о том, как Владимир выбирал новую веру. Ряд исследователей считали, что в основе его лежат различные легенды и сказания баснословного характера, поэтому ему нельзя доверять. Однако, как правильно заметил В. В. Мавродин, этот рассказ несомненно «отражает реальную действительность», так как князю Владимиру, конечно, пришлось выбирать ту религию, которая больше подходила, по его мнению, русскому обществу. В средневековье, несмотря на довольно значительную замкнутость отдельных феодальных миров как политических организмов, международное общение играло значительную роль, выражаясь в торговле между отдельными странами, в политических и матримониальных союзах, в использовании иностранных наемных дружин, в обмене достижениями культуры. В этих условиях правители всех европейских государств были заинтересованы в принятии одной религии — христианства, как части античного наследия. Это делало их формально равными друг другу, принадлежащими к одному культурному миру, противостоящему язычникам-варварам, хотя реальные политические условия и другие факторы не могли не вести к активной борьбе внутри этого мира и подчинению одних стран другими.

Летопись сообщает, что  болгары-мусульмане предложили Владимиру Святославичу принять ислам. Как говорит летописец, князю весьма понравился мусульманский обычай иметь много жен. Однако такой обряд, как обрезание, а также отказ от употребления свинины и вина, не пришлись Владимиру по вкусу. Слишком многим следовало бы пожертвовать, насаждая эту религию на Руси. Отвергнута была князем Владимиром и древнееврейская религия, которую предложили ему хазарские проповедники. Она не удовлетворяла его не только своей обрядовой стороной. Еврейское вероучение не давало ничего принципиально нового верхушке феодального общества.

Третьим вероучением, предложенным Владимиру, было христианство. Отрицая все национальные религии и общую им всем обрядность, и обращаясь ко всем народам без различия, христианство само становится первой возможной мировой религией.

Однако уже в то время  христианская церковь была фактически поделена на две части — восточную  и западную, а потому неизбежно  вставал вопрос, какому образцу следовать  — византийскому или римскому. Летописец отметил, что к Владимиру приходили из Рима «немцы», предлагая принять католичество. Он их выслушал, а затем сказал: «Идите опять (назад. — О. Р.), яко отцы наши сего не прияли суть».

Принятие католичества означало бы для Руси попасть под сильное влияние Германской (Священной Римской) империи; вовлечь ее в сферу германской политики, допустить проникновение на территорию вначале немецкого духовенства, а затем и немецкого рыцарства; насадить в стране латынь; выплату ежегодных дотаций Риму. Все это несомненно хорошо понимал князь Владимир, и это не могло его устраивать.

Если говорить о сути христианского  учения, то на Западе довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи-разума, а следовательно, без помощи науки. Поэтому, на основе трудов «отцов церкви», в течение VIII —XIII вв. в римско-католической церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и прежде всего с помощью философии. Восточная церковь строилась на иных основаниях, нежели Западная. Прежде всего, на Востоке не приняли учения о догматическом развитии, ибо здесь поддерживалось глубочайшее убеждение, что догматы, утвержденные на первых Семи Вселенских Соборах, не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме. Именно поэтому Восточная церковь считается истинно православной, хранящей древнюю («правую») христианскую веру, а учение, утвердившееся на Востоке, называется православием.[2]

Что касается православной христианской церкви, то она в X в. была раздроблена на ряд патриаршеств и митрополий. Однако все церковные иерархи находились в подчинении у византийских императоров, за которыми церковные соборы признали первенствующее положение в церковной иерархии и присвоили им чин «императоров-архиреев». Византийские василевсы поэтому могли назначать и смещать высших церковных сановников, определять составы участников соборов, утверждать решения этих соборов.

Восточная православная церковь, как и западная, стремилась к распространению своего влияния на нехристианские народы. Русь была для нее «лакомым кусочком». Следовательно, принятие христианства от Византии неминуемо должно было привести к тому, что русские великие князья попали бы в вассальную зависимость от византийских императоров, которые через церковную организацию стали бы навязывать верхушке Руси свою волю.

Естественно, что «православный вариант» также не мог удовлетворить князя Владимира. Русским феодалам нужна была такая церковь, которая бы полностью от них зависела и была бы проводником их собственной политики. Поиски такой церкви зашли в тупик. Однако из него все же был выход.

Владимир Святославич  имел перед своими глазами пример Болгарской державы. Болгария была крещена  под давлением войск византийского императора Михаила III. Созданная внутри Болгарии православная церковная организация оказалась после этого в зависимости от константинопольской патриархии. Попытки болгарского правителя Бориса I создать у себя в стране независимую церковь с помощью Рима успехом не увенчалась. В 913 г. его сын Симеон совершил победоносный поход под Константинополь и потребовал от Регентского совета Византии признания его соправителем императора, а также согласия на брак его сына с родственницей Константина VII (по другим источникам византийцы должны были согласиться на женитьбу Константина Багрянородного на дочери Симеона). Регентский совет согласился на брак Константина Багрянородного и дочери Симеона, а также пожаловал Симеону высокий титул (по одним источникам болгарский царь становился соправителем императора, по другим — василевсом — царем и самодержцем болгар, по третьим — получал императорскую корону). После всех этих событий Симеон провозгласил себя «царем и самодержцем» не только болгар, но и византийцев. Болгарская церковь получила независимость от Константинопольской патриархии.[3]

Принятие христианства Владимиром и крещение Руси было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X в. Для борьбы с очередным мятежником, полководцем Вардой Фокой, желавшим сесть на императорский трон и обладавшим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за военной помощью, не скупясь при этом на обещания. Важными условиями договора, по которому был послан в распоряжение императора шеститысячный русский отряд, были, по сведениям арабского христианского историка XI в. Яхьи Антиохийского, женитьба «царя руссов» Владимира на сестре императора Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства.[4]

 

 

 

2. Принятие христианства при Владимире Святославиче

 

По распространенной версии смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, В Перыне, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества.[4]