Классическая демократия в Древнем Афинском государстве

Разумеется, в полном составе гелия  могла заседать только в очень  редких и исключительных случаях. Обычно она разбивалась на коллегии по 500 человек для разбора судебных дел. В коллегиях судопроизводство имело гласный, публичный и состязательный характер. Истец и ответчик выступали с речами перед судьями. Состязавшиеся стороны должны были самостоятельно доказывать свою правоту, использовать адвокатов не разрешалось. Присяжные, выслушав речи, выносили путем тайного голосования приговор: каждый из них опускал камешек в одну из двух урн. Далее подсчитывались голоса, и оглашался приговор. Данный приговор был окончательным и никакому обжалованию не подлежал. Высшей судебной инстанции, в которую гражданин, считавший себя несправедливо осужденным, мог подать апелляционную жалобу, не существовало.

Необходимо добавить, что афинские судьи в своей массе не отличались превосходным знанием законов. Впрочем, это объяснимо: они были простыми гражданами, а не профессионалами-юристами. Вынося приговор, присяжные руководствовались по большей части своей гражданской совестью, а то и просто своими личными симпатиями и антипатиями.

Наконец, в афинском полисе было чрезвычайно  много магистратов – должностных  лиц. Их число составляло несколько  сотен. «Дабы не допустить концентрации власти в руках одного человека, что могло привести к тирании, старались максимально, насколько это возможно, рассредоточить полномочия.» (3, с 79) Так, коллегия из 10 агораномов наблюдали за тем, чтобы на рынке торговля велась без нарушений, коллегия из 10 астиномов наблюдала за чистотой городских улиц, коллегия из 10 софронистов руководила военным обучением эфебов – юношей 18-20 лет, специальная коллегия одиннадцати приводила в исполнение приговоры суда, в том числе смертную казнь.

На многие государственные должности  избирали с помощью жребия. Посредством  голосования выбирали только на военные и финансовые должности, так как они требовали определенных знаний, и появление случайного человека могло привести к  ухудшению дела.

В условиях классической демократии самыми влиятельными должностными лицами фактически были 10 стратегов. Главными их функции заключались в командовании войском, обеспечении обороны государства и руководством всеми его военными мероприятиями. Но в любом полюсе гражданская организация непрерывно была связана с военной. Поэтому и в мирное время стратеги играли в политической системе ключевую роль.

Абсолютно все должностные лица, вплоть до казавшихся всесильными стратегов  были полностью под контролем  афинского народного собрания. Магистраты обязаны были дать экклесии подробнейший отчет о своей деятельности сразу  после окончания годичного срока пребывания на государственном посту. Если же по какой-то причине отчет был признан неудовлетворительным, проштрафившегося магистрата отдавали под суд. Однако,  любое должностное лицо могли сместить и привлечь к ответственности в суде и раньше официального истечения срока его полномочий.

Фактически каждый гражданин Афин хотя бы раз в жизни, а обычно гораздо  чаще, обязательно был либо каким-нибудь должностным лицом, либо судьёй-присяжным, либо членом Совета пятисот. Кроме этого, каждый гражданин, естественно, более или менее регулярно принимал участие в работе народного собрания. В афинском государстве еще существовал и низовой уровень общественной жизни. Вся Аттика была поделена на территориальные округа – демы.  В дем была включена либо какая-нибудь деревня с окрестностями, либо городок, либо один из районов самих Афин. «Демов существовало более ста, и каждый из них как бы являлся маленьким «полисом в полисе».»(3, с 58) В каждом деме регулярно созывалась своя экклесия , которая занималась важнейшими вопросами его жизни. Избирался демарх – глава дема, народное собрание распоряжалось финансами и землями, которые принадлежали дему.  И, что самое главное, именно в демах составлялись списки афинских граждан. Быть гражданином полиса можно было только принадлежа к одному из демов. Поэтому, если члены дема, собравшись, решили из своего числа исключить кого-либо, то данный человек автоматически терял права афинского гражданства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Население Афин

Из 250-350 тысяч людей, населявших Аттику в V в. до н.э., в состав гражданского коллектива входило лишь около 45 тысяч взрослых полноправных мужчин. Вместе с членами семей – женами и детьми – граждан было соответственно в пределах 180 тысяч.

Все граждане признавались равными  перед законом, но с точки зрения своего финансового положения они, разумеется, равны не были. Конечно, среди афинян были и богачи, и  люди со средним достатком, и бедняки.

Со стороны рядового демоса отношения  к владельцам большого состояния было скорее подозрительным. Считалось, что они в чем-то нарушают принцип всеобщего равенства лишь одним своим существованием. Дабы восстановить справедливость полис налагал литургии – различного рода повинности – на самых богатых граждан. К примеру. Состоятельному человеку давали поручение за свой счет оснастить военный корабль и укомплектовать его экипаж, или могли поручить , опять-таки за свой счет, устроить какое-нибудь спортивное состязание. Могли и дать такое задание – подготовить для выступления на праздничном представлении хор, то бишь найти певцов и оплатить их услуги.

Государство с помощью литургий перекладывало весьма весомую часть  своих расходов на отдельных граждан. Регулярных прямых налогов, таких, как  подоходный, с граждан не взимали. Только в экстренных ситуациях взимался разовый чрезвычайный налог – эйсфора. Литургии заменяли собой налогообложение. В V в. до н.э. богатые граждане сами, заботясь как и об всеобщем благе полиса, так и о собственной репутации, относились к литургиям ревностно. Они вовсе не пытались от нее отклониться, наоборот. Они стремились перещеголять друг друга щедростью. Исполнение литургий помогало росту почета и политического влияния. «А это считалось гораздо более ценным, чем накопление богатств.»(1, с 67)

По отношению к «захудалым»  ремесленникам и крестьянам, работникам-подёнщикам, лицам без определенных занятий, то есть к самым бедным гражданам, демократический полис, наоборот, проводил политику социальной поддержки. По всей видимости, данные граждане считались основной опорой демократии. Чтобы повысить их положение, им давали в надел земельные участки в поселениях афинян на территориях союзнических полисах – клерухиях. Для них были организованы прилично оплачиваемые общественные работы, чаще всего строительные. Именно в интересах бедной группы населения была введена мистофория.

Кроме граждан в Афинах была еще  одна довольно многочисленная категория  населения – примерно 25-35 тысяч  вместе с членами семей – метеки. Данный статус имели люди, переселившиеся в Афины на постоянное место жительства из других городов, а также их потомки. Эти люди не использовали гражданские права, они не могли участвовать в делах управления государством. Метеки, в отличие от граждан, платили налог.

Кроме этого, метекам было запрещено владеть землей. Поэтому источником их заработка не могло служить сельское хозяйство. Как правило, они занимались торговлей и ремеслом. Данные виды деятельности в условиях экономически развитого афинского полиса приносили хорошие доходы. Многие метеки являлись весьма обеспеченными людьми и были, не смотря на их невысокий правовой статус, вполне довольны своим положением в Афинах.

Наконец, на самой низкой ступеньке  социальной иерархии находилась одна из особенно многочисленных групп –  рабы. В Афинах классической эпохи, по наиболее взвешенным оценкам ученых, их было примерно 80-100 тысяч. Вряд ли когда-нибудь их численность удастся восстановить наиболее точно, так как рабы, в отличие от граждан и метеков, не были внесены ни в какие переписи. Во всяком случае, рабы в развитых греческих полисах составляли в среднем примерно треть населения. Это, конечно, весьма приличное число, но все-таки не большинство.

Рабов классического типа использовали в различных сферах жизни. Они  нередко работали вместе со свободными гражданами в ремесленных мастерских и строительных артелях. Напротив, на рудниках, где условия были весьма тяжелыми, применялся почти исключительно рабский труд. В сельском хозяйстве было меньше рабов, но и там нередко среднезажиточному крестьянину помогали один-два раба, а в поместьях богатых людей их могло трудиться несколько десятков. Рабы исполняли в городских домах аристократов обязанности домашний прислуги, поваров, привратников. Кроме частных существовали и государственные рабы, замещавшие низшие полисные должности, которые считались унизительными для свободного населения. Так, в V в. до н.э., в Афинах отряд рабов-скифов, вооруженный луками, исполнял обязанности полицейской стражи.

Всё это не позволяет нам именовать  рабов классом. Рабы были сословием, так как их объединяло общее правовое положение – полное отсутствие прав.

«Даже в период наивысшего развития классического рабства греческое  общество не стоит представлять себе упрощенно, как состоящее из небольшой  горстки рабовладельцев и огромного  количества эксплуатируемых ими рабов.»(2, с 94) Не следует забывать об очень важной роли социального слоя свободных крестьян, мелких производителей-собственников. Именно не рабы, а этот слой был самым многочисленным и вносил самый большой вклад в развитие экономики.

Тяжесть положения раба заключалась  не столько в жестокости эксплуатации, так как он в каких-то случаях  мог вообще не заниматься физическим трудом, сколько в его полном отсутствии всяких прав. Весьма характерен тот  факт, что показания рабов в  ходе судебного следствия получали только под пытками, потому что считалось, что раб на обычном допросе правды ни за что не скажет. Свободных людей пытать категорически запрещалось.

Однако классическую демократию нельзя считать полностью основанной на рабском труде. Хотя до недавнего времени именно так и считалось. Люди рассуждали, что раз массы демоса имели возможность активно участвовать в управлении государством, то это только потому, что располагали необходимым свободным временем. А свободное время у них было по именно той причине, что у них не было необходимости работать, так как за них работали рабы.

Ситуация гораздо сложнее. Те же самые крестьяне-граждане, которые  посещали экклесию и воплощали высшую власть в полисе, в полной мере на своих полях занимались физическим трудом. Если у крестьянина были рабы, то они работали вместе с хозяином. Это не освобождало гражданина от необходимости работать. Но все же у него и для общественной жизни было время. Во всяком случае, в сельском хозяйстве – в основной сфере экономики, рабский труд всё-таки имел скорее вспомогательный характер, а не основной.

«Классическая античная демократия не была демократией рабовладельцев-бездельников.»(2, с 110) Наоборот, это в полном смысле этого слова демократия тружеников, земледельцев и ремесленников.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оценка афинской демократии древними мыслителями.

Знаменитые античные мыслители  в целом выражали весьма критическое  отношение к демократии как государственной  форме.

Однако, принципиальное неприятие  демократии как формы государственной власти среди античных философов было не всеобщим. Существует достаточное количество античных текстов, где к демократии было выражено совсем другое отношение. Надгробная речь афинского стратега Перикла - известнейший из этих текстов. Разумеется, это далеко не выражение мнения «независимого мыслителя», так как в Афинах Перикл занимал высокий государственный пост, и данная речь носила программный характер. В этой речи главное о политическом строе в Афинах — защита принципов дел открытого обсуждения государственных и подготовляемых политических решений, а также выдвижения людей на почетные государственные должности за личные заслуги и «личные доблести». Перикл говорил также об особой важности для демократии не только определенных «писаных» законов, но и определенной моральной атмосферы в обществе. Перикл утверждает о том, что именно государственный строй и сам образ жизни Афин и привели Афины к величию. Перикл отстаивал эту форму правления на том основании, что она способствует проявлению терпимости и гражданственности

Имеется критика афинской демократии в том виде, как неприятие демократии как таковой, отрицание ее сути, основных формообразующих принципов или критика ее совершенно неотъемлемых черт.

К такой принципиальной критике в наибольшей степени можно отнести доводы, которые приводит Сократ. Сократа не устраивал тот факт, что в более простых делах всегда спрашивают мнение специалистов, а в «управлении городом» мнение высказывают и те, кто этому никогда не учился, и это мнение считается не менее ценным. Сократ сетует на то, что к успеху ведут в других областях деятельности только долгие, кропотливые и специальные занятия, и лишь в политике почему-то считают, что можно достигнуть успеха, даже не быв готовым к этой деятельности специально, не смотря на то, что деятельность значительно сложнее многих других.. «В целом в доводах Сократа выражена принципиальная проблема любой демократической системы: проблема компетентности граждан, необходимой для принятия политически значимых решений.»(5, с 153)

Самая суровая критика демократии нередко сочеталась у античных авторов  с признанием ее высоких достоинств, например, у Платона, у Ликурга, или  у Аристотеля.

.Необходимо отметить, что гораздо чаще она представляет собой скорее критику ее конкретно-исторических черт, по большей части — особенностей системы управления в Афинах классического периода. Сократ и Цицерон очень отрицательно относились к афинскому обычаю назначать граждан на большинство государственных должностей с помощью жребия, в роли которого выступали тогда бобы. Исократ жестко критиковал то правило, согласно которому в древних Афинах никто не должен был занимать конкретной государственной должности более одного года подряд. «Все это составляет особенности тогдашней афинской политической системы, но, конечно, не родовые черты демократии.»(5, с 154) Тот же Исократ в одной из своих знаменитых «письменных речей» писал о своем одобрении равноправия и демократии, но только хорошо и разумно организованной. Платон относился к демократии очень негативно. Он считал, что демократия является неправильной формой государственной власти, что это строй, не имеющий должного управления. Платон против неограниченной свободы в управлении государством и возможного неподчинения граждан. Демократия у Платона ассоциируется прежде всего с беззаконием, ситуацией, когда в обществе не действуют законы и правила, никто никому не подчиняется и нет должного управления.  Аристотель был против демократической формы правления; так как он считал её не защищённой от невежественных демагогов и способствующей экспроприации собственников.