Индия как Британский доминион

Идеологическую основу движения свадеши составили патриотические книги, статьи и выступления предшественника  радикального национализма Банкимчандра Чаттерджи (Бонкимчондро Чоттопаддхай) (1838–1894). Он критиковал западную цивилизацию  и колониальное угнетение. «Сильное общество, – писал он, – живет  за счет ограбления слабого общества. Я не имею в виду варварское общество, так поступает цивилизованная Европа»[73]. Политическое освобождение Индии, считал Банкимчандра, немыслимо без ее духовного  возрождения. Он идеализировал Индию, обращался к ней как к Матери. В 1872 г. Банкимчандра написал на санскрите  два куплета стихотворения «Ванде Матарам» («Привет тебе, Родина-Мать»). Это был прекрасный гимн, воспевший  красоту и природные богатства  Индии. В 1881 г. он включил это стихотворение  в свой роман «Анандаматх» («Обитель радости»), но придал образу Родины воинственный религиозный символизм. Появился новый  облик страны, грозно протестующей «голосом семидесяти миллионов», подобно  богине Дурге[74]. Для Банкимчандры Родина – это, прежде всего, простые люди – крестьяне. «Они-то и есть Родина, – писал он в статье «Бенгальский крестьянин» (1873 г.). Огромное большинство  ее народа – крестьяне. Что можем  сделать ты и я? А если все они  возьмутся за дело, посмотрим тогда, кто где окажется и что тогда  будет? Если нет блага для них, не может быть никакого блага для  Родины»[75].

За несколько лет до начала движения свадеши Вивекананда  призывал индийцев к активным действиям  во имя родины. Он обращался к  молодежи: «Отбросьте заблуждения, что  вы покорные овцы», «мне нужна только сила». «В последующие 50 лет, – писал  он в 1897 г., – единственной нашей  заботой должна быть великая Мать – Индия. Пусть все другие тщеславные боги на время исчезнут из наших  душ. Единственный бог, который бодрствует, – это наш народ. Повсюду его  руки, повсюду его ноги, повсюду  его глаза. Он вездесущ». И далее: «Свобода – первое условие развития»[76].

В Бенгалии большая группа влиятельных деятелей культуры, образования  и индийского бизнеса выступила  с идеей «конструктивного» свадеши, означавшего самоорганизацию и  собственные усилия в создании отечественной  промышленности, национальных школ, улучшение  жизни в деревне. Ведущую роль среди них играл Рабиндранат  Тагор (1861–1941). В своих ранних произведениях  он писал, что культурное влияние  Запада принижало значение индийских  традиций и обычаев. В Европе все  хотели быть великими людьми, но лишь очень  небольшое число могло реализовать  свои устремления. Он полагал, что древний  индийский идеал, в соответствии с которым больше ценилось удовлетворение жизнью, чем стремление к лучшей доле, превосходит духовные ценности европейцев. В своем выступлении  на сессии Конгресса в Калькутте  в 1906 г. Р. Тагор подчеркнул, что «бенгальцы считают себя бенгальцами не из-за географических границ, а потому что  они связаны бенгальским языком и литературой. Мы должны помнить, –  продолжал он, – что великая  мантра[77] “Ванде Матарам” является даром  бенгальской литературы». Впервые  Тагор написал музыку на слова  Банкимчандры и исполнил «Ванде Матарам» на сессии Конгресса в 1896 г. в Калькутте. А с 1905 г. эта песня и лозунг «Ванде Матарам» стали частью освободительного движения[78]. Тагор внес свой вклад  в движение свадеши, написав множество  патриотических песен. Примеру Тагора последовали другие поэты. В результате только в 1905–1908 гг. было издано девять поэтических сборников таких  песен.

Тагор призывал народ отбросить  «старую политику бесплодного ублажения  иностранных правителей и пустозвонства  на иностранном языке», а вместо этого заняться реальными делами, имеющими отношение к жизни народа. Он выступил за возрождение индусской  общины в деревне. К апрелю 1907 г. около  одной тысячи деревенских комитетов (самити) откликнулись на его призыв[79].

В 1905–1908 гг. возникло огромное число различных обществ и  организаций, которые выступили  в поддержку движения свадеши. Среди  них были Анушилан самити (Общество развития культуры и физической подготовки)[80], Джугантар (Новая эра), Общество «Заря», Общество «Ванде Матарам» («Привет  тебе, Родина-Мать») и многие другие. Их деятельность способствовала культурному  возрождению в Бенгалии, своеобразным призывом которого стали слова «Ванде Матарам».

В эти же годы появился ряд  печатных изданий, которые призывали  к борьбе за независимость. В апреле 1906 г. Б.К. Гхош и Бупендранатх Датта (брат Вивекананды) стали издавать еженедельник «Джугантар». Появились журналы  Бепин Чандра Пала «Новая Индия», Ауробиндо  Гхоша «Ванде Матарам», Брахмабхандаба Упадхьяя «Сандхья» («Вечерняя молитва»). Все они выступали с лозунгами  борьбы за сварадж, призывали к бойкоту  иностранных товаров и поддерживали движение свадеши.

Между тем бойкот английских товаров принимал самые разные формы. Так, сапожники г. Майменсингха отказались чинить английскую обувь, прачки Калькутты  перестали стирать иностранную одежду и ткани, жрецы не стали проводить свадебные церемонии, участники которых носили иностранную одежду. Ортодоксальные брахманы-пандиты заявили, что использование импортного сахара и соли противоречит индуизму, и т.п. Бойкоту подверглись товары английского производства.

Движение свадеши дало толчок местному производству товаров, которые до этого ввозились из Англии, таких как сахар, спички, обувь, изделия из металла. Заметным событием было создание в 1907 г. в Бенгалии без какой-либо помощи английских властей Tata Iron and Steel Company (она резко увеличила  производство стали во время Первой мировой войны и ее сталелитейный  завод стал крупнейшим в Британской империи в годы Второй мировой  войны). Годом раньше были открыты  индийские хлопчатобумажные фабрики Bangla Lakshmi Cotton Mills, предприятия по производству кожаных изделий, фарфора, мыла, сигарет  и спичек. Инвестиции на эти цели поступали от нескольких крупных  землевладельцев и профессиональной интеллигенции. И тем не менее  развитие производств ограничивалось нехваткой капиталовложений, так  как крупный индийский бизнес предпочитал выступать в роли торговцев иностранными товарами, а  не инвестировать в промышленность.

Движение свадеши в  Бенгалии возникло как часть сложных  процессов, уходящих корнями в социально-экономическую  структуру общества, его культурные и религиозные традиции. Появление  движения свадеши, вызванное разделом Бенгалии обнажило непримиримый конфликт между Британией и Индией, который  в конечном итоге был разрешен завоеванием Индией независимости. Но тогда, в начале XX в., этот конфликт не вылился в массовое движение. Разрыв между бенгальской элитой, возглавившей движение свадеши, и массами  народа был огромным. Фактически движение было изолировано от масс. Более  того, не было предпринято сколько-нибудь серьезных попыток преодолеть эту  изоляцию.

Невнимание и даже безразличие  бенгальской интеллигенции к  проблемам крестьянства было результатом  как экономических и хозяйственных  отношений между верхами и  низами общества, так и глубокой и давней традиции «презрительного  или снисходительного» отношения  бхадралоков (людей умственного  труда) к людям физического труда. Эта разделительная линия нередко  совпадала с разделением общества на индусов и мусульман (соответственно помещиков-индусов и сельскохозяйственных рабочих или арендаторов –  мусульман). Пассивность крестьянства, а тем более его низших слоев, включая мусульман, серьезно ограничивала возможности движения свадеши, препятствовала обретению им массового характера  и его отходу от индивидуального  террора.

Деятельность революционных  групп в Бенгалии

Неотъемлемой частью движения свадеши была деятельность революционных  и террористических групп. Первые такие  группы, в том числе Анушилан самити, возникли в дистрикте Миднапур и  Калькутте под руководством Прамотха Миттера, Джатиндранатха Банерджи и  Бариндра Кумара Гхоша (брата Ауробиндо  Гхоша). Их деятельность сначала была ограничена духовной и физической подготовкой членов общества. Однако в 1906 г. было предпринято несколько неудавшихся попыток убить лейтенанта-губернатора Восточной Бенгалии Фуллера, прославившегося своей жестокостью. Журнал «Сандхья» 21 ноября 1906 г. предлагал такой способ отказа от сотрудничества с властью: «Если чоукидар (охранник), констебль, депутат, судья, клерк, не говоря уже о солдате, – все уйдут со своих постов, иностранному правлению в стране наступит конец в тот же миг».

В серии статей в «Ванде Матарам» в апреле 1907 г., которые  позже были опубликованы под названием  «Доктрина пассивного сопротивления», Ауробиндо Гхош высмеивал идею «мирных  ашрамов, свадешизма и самопомощи»  как совершенно неадекватную. Ауробиндо  выдвинул программу «организованного и неустанного бойкота» как английских товаров, так и официального англизированного образования, британского судопроизводства и исполнительной власти. Он выступал за развитие отечественного производства, национальных школ и судов, призывал к гражданскому неповиновению и  даже вооруженной борьбе, в случае если британские власти прибегнут к  чрезмерным репрессиям.

Ауробиндо Гхош (1872–1950) –  выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт и мистик – был одним из наиболее известных экстремистских лидеров начала XX в. Характерно, что, как и многие другие индийские  общественные и политические деятели  того времени, он получил сугубо западное образование. С пяти лет Ауробиндо  учился в христианской миссионерской  школе в Индии, через два года его отправили для продолжения  учебы в Англию. Закончив Кембриджский университет, Ауробиндо вернулся в  Индию в 1893 г., служил в администрации  гаеквара (правитель) княжества Барода и преподавал в колледже. Однако после начала движения против раздела  Бенгалии в 1905 г. он оставил эту работу и полностью посвятил себя агитационной деятельности, направленной против раздела  провинции. Как глубоко религиозный  человек Ауробиндо Гхош стремился  соединить религию с политикой. Он выступал с позиций религиозного национализма не только против политического  господства Великобритании, но и против вестернизации Индии.

Для Ауробиндо сварадж  означал полную независимость от британского правления. «Наш идеал, – говорил он, – это сварадж, или абсолютная автономия, свободная  от иностранного контроля». Он определял  национализм не просто как политическую программу, а как «ниспосланную  богом» религию, которая должна содействовать  пробуждению национального самосознания. Национализм черпает поддержку  в «божественной силе» и поэтому  его невозможно победить, писал он. «Национализм бессмертен и не может  умереть. Так же, как нельзя убить  Бога и посадить его в тюрьму»[81]. Религиозный национализм Ауробиндо  Гхоша проявлялся в его программе, которая ставила главной и  первостепенной целью достижение политической свободы. Проведение социальных реформ, развитие образования, промышленности и т.п. он считал вторичными и ненужными  в борьбе за политическую власть[82]. Ауробиндо Гхош критиковал умеренных  либералов за их веру в действенность  «переговоров и петиций». Он считал, что Индия может добиться независимости  при помощи пассивного сопротивления, но не придерживался методов ненасилия. Более того, он верил, что нация  имеет право добиваться свободы, используя насилие, если не остается другой возможности. Ауробиндо поддерживал идею религиозной войны (dharma yuddha)[83].

Деятельность Ауробиндо  Гхоша оказала огромное воздействие  на его современников самой разной политической ориентации – от М.К. Ганди  до революционных националистов  и террористов. Его брат Бариндра Гхош, руководивший группой революционеров-террористов  в Бенгалии во время движения свадеши, в 1959 г. передал биографу Ауробиндо  Каран Сингху записку, в которой  отмечал следующее. Ауробиндо «не  только предпринимал организованные усилия для конституционной борьбы с  целью добиться свараджа путем свадеши, бойкота иностранных товаров, пассивного сопротивления, включающего в случае необходимости неуплату налогов, но и основывал тайные общества по всей Бенгалии, чтобы насильственно свергнуть  империалистическую власть путем вооруженного сопротивления и убийства британских офицеров и судей»[84]. Однако эта  информация не была известна в 1907 г., когда  Ауробиндо был арестован по делу о взрыве бомбы в Алипуре. Поэтому  позже он был оправдан английским судьей Бичкрофтом, который по стечению обстоятельств был однокурсником  Ауробиндо в Кембридже. После  освобождения из тюрьмы Ауробиндо отошел от политики и в 1910 г. покинул свою семью и Бенгалию и поселился  в Пондишери, на территории, управлявшейся  Францией. Там он прожил около 40 лет  в медитациях и духовных исканиях. Издавал ежемесячник, в котором  публиковал свои философские труды. За эти годы он написал десятки  книг, в которых пытался создать  общечеловеческую религиозно-философскую  систему, примиряющую Запад и  Восток. Это ставит Ауробиндо Гхоша  в один ряд с наиболее значительными  философами нашего времени[85].

В 1908 г. с участием одного из самых известных революционных  деятелей Хемчандра Канунго, который  обучался подрывной работе в Париже (по некоторым данным, у одного русского эмигранта), в пригороде Калькутты  Маниктола была создана религиозная  школа и предприятие по изготовлению бомб. 30 апреля 1908 г. после убийства Кхудирамом Босом и Прафуллой  Чаки англичан – супругов Кеннеди  – по ошибке вместо магистрата Кингфорда  вся группа, включая Ауробиндо  Гхоша, была арестована. По данным полиции, во время обыска в домах членов этой группы была обнаружена «хорошо  оборудованная фабрика по производству бомб», разнообразное оружие и «анархистская  литература». По признанию Б.К. Гхоша, все это «предназначалось для  вице-короля и главнокомандующего армией». Также отмечалось, что французская  полиция предупреждала о существовании  бенгальского террористического центра в Париже[86].

В августе 1908 г. еженедельник «Джугантар» писал: «А сколько всего  английских чиновников в каждом дистрикте? При твердой решимости ты можешь покончить с британским правительством в один день… Если мы будем сидеть без дела и не восстанем до тех  пор пока все население не будет  доведено до отчаяния, то останемся  бездельниками до конца времен…  О патриоты! Разве можно пробудить  страну без крови?»[87]. В то же время  в Восточной Бенгалии была создана  группа Дакка Анушилан самити во главе  с Пулин Дасом. Все эти организации  осуществляли разные подрывные действия, включая нападения с целью  получения средств на проведение «революционных акций» и убийства английских чиновников – угнетателей, а также  предателей из числа индийцев.

У индивидуального элитарного терроризма не было тесных связей с  массами. Социальная ограниченность бенгальских  революционных террористов подтверждается и официальными данными о том, что из 185 казненных или осужденных террористов в 1918 г. не менее 165 принадлежали к трем самым высоким кастам –  брахманам, каястха и вайдья[88]. Тем  не менее, индивидуальный террор оказал немалое воздействие на развитие национально-освободительной борьбы. Революционеры, по существу, провозглашали  лозунг полной независимости, к которому Конгресс пришел лишь в 1929 г. Самопожертвование  революционеров вызвало огромное восхищение образованной молодежи. Даже десятилетия  спустя их имена прославлялись в  песнях и печати.

В деятельности бенгальских  революционеров, кроме различий в  целях и методах их достижений, существовали противоречия между современными подходами, определявшимися политической ситуацией, и традиционными взглядами, связанными с возрождением индуизма. В целом движение свадеши было попыткой соединить политику с религиозным  возрождением как главным инструментом для связей с массами. Религиозным  содержанием были насыщены программы  национального образования. На страницах  «Ванде Матарам», «Сандхья» и «Джугантар»  радикальные политические лозунги  были часто пронизаны агрессивным  индуизмом.