Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Цель государственности - общее благо, обеспечение условий  для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облечённых властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства, - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения общего блага в государстве. Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества⁸. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические.

Защита интересов папства  и устоев феодализма методами схоластики порождала определённые трудности. Например, логическое толкование тезиса всякая власть от Бога допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др. ) на управление государством, т. е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввёл различение трёх следующих моментов (элементов) государственной власти:

• сущности,
• формы (происхождения)
• использования.

Сущность власти - это  порядок отношения господства и  подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведён Богом. Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели. Под формой же подразумевается способ правления, структура власти. Фома приводит форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога". Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. "Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное"⁹. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа¹⁰.

Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может  также не происходить от него. Последний  случай имеет место тогда, когда:

а) правитель пришел к  власти при помощи несправедливых средств;

б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает  в соответствии со своими планами  плохую власть в целях наказания  подданных.

Насколько действия правителя  отклоняются от воли божьей, насколько  они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с  точки зрения Фомы Аквинского, оказывать  этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам  бога и основ положениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству¹¹.

К республикам Фома Аквинский  относился отрицательно. Государством, пролагающем путь к тирании Фома Аквинский считал республику - государство, раздираемое борьбой партий и группировок. Тиранию Фома Аквинский отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам.

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а  также из-за ее подобия человеческому  организму, разнообразные части  которого объединяются и направляются одним разумом. "Итак, один управляет  лучше, чем многие, потому что они  только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит от искусства, подражает тому, что происходит от природы, и творение искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляет одним"¹².

Во-вторых, вследствие показаний  исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Фома Аквинский, тщательно  изучавший Аристотеля, имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства - абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой, вторая, на взгляд Фомы Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Фомы Аквинского.

Вывод: По мнению Фомы Аквинского государство есть институт естественный, а не традиционный и представляет собой идеальное общество. Государство естественно, потому что люди – это общественные животные. Им необходимо объединяться, чтобы выжить, обеспечить себе хорошее существование и создать условия для развития культуры. Стадные животные действуют инстинктивно, люди – опираясь на разум. Государство идеально, поскольку способно обеспечить человеку достижение его жизненных целей и не зависит ни от какого высшего общества в отличие от семьи, выживание и материально-культурное развитие которой связаны с более крупным обществом. Любая власть, считает Фома Аквинский, от Бога , поскольку она связана с правом на жизнь и на смерть, которые, согласно церковной доктрине, являются прерогативой Бога. 

2.2 Учение о праве

Основные положения права  и закона трактуются Аквинским в  контексте христианских представлений  о месте и назначении человека в божественном миропорядке. В его  концепции соотношения закона и  права под законом в самом  общем виде имеется в виду известное  правило и мерило действий, которым  кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него. Более  конкретно он определяет закон следующим  образом: "Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе" Общественный порядок, как и мировой, поддерживается законами, т. е. правилами, в соответствии с которыми человек должен действовать или воздерживаться¹³. Точнее св. Фома определяет закон, как веление разума, установленное в целях общего блага тем, кто призван к тому обществом, и достаточным образом обнародованное. Итак, закон должен отвечать следующим признакам:

• разумность веления,
• соответствие общему благу,
• компетентность органа, его устанавливающего,
• обнародование.

С подобным определением можно  было бы согласиться, если бы оно относилось к положительному праву. Но сам Фома устанавливает четыре вида законов, причем сущность некоторых из них  мало согласуется с указанными признаками. Эти виды законов следующие:

• вечный закон
• естественный закон
• человеческий закон
• божественный закон

Все законы связаны между  собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные  нормы, общие принципы божественного  разума, управляющего Вселенной. Вечный закон, как совокупность правил и  норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей к всеобщему благу. Вечный закон заключён в Боге, тождествен ему, он существует сам по себе, и от него производны иные формы законов¹⁴.

Прежде всего естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Он определил естественный закон как рациональную причастность вечному закону Бога и выразил уверенность, что все люди обладают достаточным знанием того, что такое моральное право, чтобы иметь возможность управлять своими действиями. Фома поясняет способ, которым, как он полагает, нам известны правила естественного закона. Естественное право вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта. Суждение "синдересиса" (качества разума, которое делает любого человека способным осознавать первооснову практического рассуждения) есть простое положение - "благо должно быть свершено и к нему следует стремится, зло же следует избегать. (Большая часть современных томистов принимают это правило в качестве формального принципа в кантовском смысле, требующего дальнейшего знания для того, чтобы наполнить содержанием частного морального правила). Фактически подход к моральной теории, исходящий из естественного закона не является единственной и лучшей классификацией томистской этики. В частности, учитывая различные смещения в значении слов "закон" со времен Фомы (значительно возросло ударение на законе как на указе законодательной воли), это может привести к ограничению томистской этики к позиции "естественного закона". Он определяет закон в целом как "любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности". "Разум" - ключевое слово в этом определении. Правильный разум (recta ratio) - оправдание этического суждения в томистской мысли. "В случае волевой деятельности наиболее близкое правило - человеческий разум (regula proxima est ratio humana), но высшее правило - вечный закон. Следовательно, всякий раз, как человеческое действие движется к своей цели в согласии с порядком разума и вечным законом, действие - правильно; но когда оно отходит от правильности, оно называется грехом"¹⁵.

Конкретизацией естественного  закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон-это императив с меняющимся содержанием. В принципе, говоря о нём, Аквинат вёл речь о феодальном законодательстве. Классово-политический аспект сопряжения человеческого закона  через закон естественный  с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (Бога) и достойного людей общения.

Аквинский различает два  вида несправедливых законов:

• Несправедливые законы первого вида (в них отсутствуют те или иные обязательные признаки закона, например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т.д.), хотя и не обязательны для подданных, но их соблюдение не запрещается в видах общего спокойствия и нежелательности культивировать привычку не соблюдать закон.
• Ко второму виду несправедливых законов относятся те, что противоречат естественному и божественному законам. Такие законы не только не обязательны, но и не должны соблюдаться и исполняться.

Ещё один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим  по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью  истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и, призвано, такое авторитетнейшие в глазах христиан руководство, как Библия.

Признаки понятия о  законе определяют обязательную силу норм, исходящих от лиц, в чьих руках  власть. Фома Аквинский совершенно не согласен с положением римского права, будто все, что угодно государю, имеет силу закона. То, что противно разуму, что противоречит общему благу, не есть закон, а потому и необязательно. При этом, если веления государя, под именем законов, не соответствуют интересам подданных, например, в случае назначения несправедливого налога, - они могут быть не исполнены. Они не должны быть исполнены, если противны божественным установлениям¹⁶.