Шпаргалка по "Философия"

Экол.модернизация и экол.проблемы: С появлением человека и общества природа вступила в новый этап своего существования — стала испытывать на себе антропогенное влияние (то есть влияние человека и его деятельности). Первоначально отношения человека и природы представляли собой взаимное воздействие друг на друга — человек самостоятельно (без применения сложных технических средств) извлекал для себя пользу из природы (пища, полезные ископаемые), а природа воздействовала на человека, причем человек был не защищен от природы (например, различных стихий, климата и т. д.), сильно зависел от нее. По мере становления общества, государства, роста технической оснащенности человека (сложные орудия труда, машины) возможность природы влиять на человека уменьшилась, а влияние человека на природу (антропогенное влияние) усилилось. Начиная с XVI — XIX вв., когда было сделано большое число полезных для человека научных открытий, изобретений, значительно усложнились производственные  отношения, влияние человека на природу стало систематическим и повсеместным. Природа стала рассматриваться че-веком уже не как  самостоятельная реальность, а как сырьевой источник для удовлетворения потребностей человека. В XX столетии, когда планомерный научно-технический прогресс ускорился в несколько раз и перерос в научно-техническую революцию, антропогенное влияние приблизилось к катастрофическому уровню. В настоящее время мир техники (техносфера) практически превратился в самостоятельную реальность (суперсовременные технические открытия, сделавшие возможности человека влиять на природу безграничными, всеобщая компьютеризация и т. д.), а природа почти полностью подчинена человеку.

Главная проблема (и опасность) современного антропогенного влияния заключается в несоответствии безграничных потребностей человечества и почти безграничных научно-технических возможностей влияния на природу и ограниченных возможностей самой природы.В связи с этим возникает экологическая проблема - проблема охраны окружающей среды от пагубного влияния человека. Самыми опасными направлениями пагубного влияния человека на природу (и его последствиями) являются: истощение недр - на протяжении своей истории, а особенно в XX веке человечество беспощадно и в неограниченных количествах добывало полезные ископаемые, что привело к истощению (близкому к катастрофическому) внутренних резервов Земли (например, запасы энергоносителей нефти, каменного угля, природного газа могут быть исчерпаны уже через 80 — 100 лет);•  загрязнение  Земли,  особенно  водоемов, атмосферы  промышленными отходами;•  уничтожение растительного и~животного мира, создание условий, при которых техническое развитие (дороги, заводы, электростанции и т. д.) нарушает привычный образ жизни растений и животных, изменяет естественный баланс флоры и фауны; *вырубка лесов (в то время как леса - важный фактор очищения атмосферы); *применение атомной  энергии  как в военных, так и в мирных целях, наземные и подземные ядерные взрывы. Для того чтобы выжить и не довести планету до техногенной катастрофы, человечество обязано всячески уменьшить свое вредное влияние на окружающую среду, особенно вышеуказанные наиболее опасные его виды.

31 Ф-фия религии

Ф-фия религии опирается на принципы разума, логики, анализа. Отличается от религиозн.ф-фии (религ.ф-фия: изучение молитвы и веры, опирается на догмы религии). Бог - это в ф-фии религии - символ добра, смысла жизни. Религия восстановление или воспроизводство сакральной связи человека с абсолютом. Классификации религий выстраиваются в соответствии с различными представлениями об абсолютной реальности. РЕЛИГИЯ (лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Религия - форма мировоззрения в которой освоение мира осуществляется через его удвоение, разделение на посюсторонний и потусторонний. РМ продолжает олицетворение сил природы (в виде богов). Внешней социально значимой формой проявления веры служит культ- система утвердившихся ритуалов и догматов. От мифологического оно отличается тем, что раздваивает действительность на 2 мира: сверхестественный и ест-ый

Концепции религии: 1) Ветхозаветная: бог создает мир, животных, чел-ка, землю. Бог вдувает в чел-ка душу, жизнь. Субстратом души явл-ся процесс дыхания. Душа тлеет покуда есть дыхание. В эту душу Бог вкладывает веру в бога, любовь к Богу, к-рое носит безусловный хар-тер=> вера в бога это врожденная установка, т.е. априорная и трансцендентальная уст. Религия получается определяется абсолютным божествен.началом. Религия означ.связь чел-ка с Богом=>Бог открывается ч-ку. 2) Особое место в ф-фии Людвига Фейербаха занимает проблема Бога. 1) Главная идея - Р. порожд-ся чувством зависимости от прир.сил (политеизм). 2) Религия форма антропологии. Проблема Бога есть форма проблемы человека, личности. Р.- форма самопознания чел-ка. 3) Не бог создает чел-ка, а чел-к создал бога - по образу своему и подобию. Это то чем хотел бы себя видеть чел-к. Бог - фантастич.образ чел-ка. Ограниченные черты человека (ум, нравственность, сила) в Боге – абсолютизируются, становятся безграничными, абсолютными.  3) Мифологическая школа: герои, древние Боги- символы персонификации (т.е.через конкретные образы): -прир.циклов (зима-весна; день-ночь); -символы человеческих мотивов, поведение чел-ка. Любая форма деят-ти это служение какому-то Богу (чел-к возделывает почву, воспитывает детей и т.д.). Боги символы мотивов чел-ских: -боги символизирующие эротическое стремление это боги любви (Афродита, Венера, Амур, Эйрос); -процесс образования это боги учебы (Тоn, Афина - богиня мудрости, Меркурий - бог торговли, Гермес – тайного знания). Для них бог это сила В ситуации бессилия чел-к склоняется к богам. 4) Эмиль Дюркгейм: соц.сущность религии: 1) тотемизм - первич.форма религии. Почитание живот., растений в качестве богов, родонач-ков. Тотем- символ рода, общности. Тотем характер фамилий- воробьев, Муравьев; 2)религ.нормы тождественны соц.нормам и происходят от них: не убей, не укради. Соц.нормы религии сущ-ет столько же, сколько сущ-ет общ-во. Митинги (шествия) носят религ.хар-р; 3)религия форм-ет соц.чувство, форм-ет нравственность, ограничив.агрессию, социальные нормы поведения; 5) Марксизм: а) религия есть  чувство зав-ти, фантастич.отражение земных сил, к-рые господ-ют над чел-ком (болезнь, земные силы). Земные силы принимают образ неземных. б) религия - результат отчуждения; наруш-е отн-й, соц. связей. Как только чел-к обретает себя, устраняется зависимость, эксплуатация - религ-ть устраняется в) страх проецирует отчуждение, чувство опасения. Страх создает богов; г) религия - духовная основа сис-мы эксплуатации. Классов. гнет дополняется духовным. 6) Эрих Фромм: Религия- есть сист-ма взглядов и действий, к-рые определяют систему ориентаций и предмет поклонения или почетания. Выделяется две формы религии: авторитарная и гуманистическая. Авторитарная религ-ть: отражает стремление к подчин-ю высшей силе, власти. Бог поним-ся как власть. Любая полит. власть - сокрализир-ся (т.е. обожествл-ся). Обожествляется любая сила. Фараоны - живые боги. Бог- символ огранич. возм-тей чел-ка. Повинуясь богу, чел-к избегает чувства одиночества, чувство незащищенности. Д/этого нужно чем-то жертвовать: жертвует собств-ой личностью, индивид-тью, свободой. Грех - неповиновение, добродетелью полагается повиновение власти. Гуманистическая религ-ть: религия свободы. Великий Инквезитор- символ православ.церкви. Историч.церковь «распинает» Иисуса Христа. Люди бунтовщики, они не могут вынести тяжесть евангелии. Духовная свобода неприятна чел-ку. Церковь отнимает свободу, заменяет ее авторитетом. Способ-ет самоакт-ции личности. Бог- символ челов.сил. Проецир-ся в чувстве всеединства, в любви. Проявл-ся в тоистич.(к-рая связана с идеей бога) и не тоистич. (это так буддизм- самая не авторит.религ-ть). 7) Карл ГуставЮнг: религия опр-ся архетипами - частная форма коллект., бессознательного. Личность состоит из подличностей (архетипы). Архетипы- проекция родового опыта, стр-ры опытов наших предков. Каждый архетип проявл-ся в совокупность религ.и нерилиг.образов. Анима - жен. в муж. Психике (пассивность, несамост-ть, лень). Образы - русалки, нимфы, дочери лесного царя; Анимус - М в Ж психики (командов) меркурий, апполон; -тень это сфера вытесненного; то, что стыдно. Образы тени: сатана, дъявол. Общение с теневыми образами; если мы их боимся- они усиливаются.8) Зигмунд Фрейд: 1) Р-это рационализация собственных действий, основанных на бессознательном. Возникают суеверия. 2) Р.- универс-ый, всеобщий д/всех невроз навязчивых состояний. Состояний – а) ч-ва бессилия, зависимости (для объектов эксплуатации) и б) ч-ва вины (для субъектов эксплуатации). Невроз чел-ка - индивид. религ-ть. Р. - психопатология, невротич.состояние. Чувство вины превращается в комплекс греховности. 3) Р. - следствие инфантильности, неразвитости. Инфантильность чел-ка (детское отн-е). Инфантил - ищет опору у Бога, отличается несамостоятельностью. Р.-временна, по мере развития личности, устранения инфан-ти, зависимости, устроняется и религия. З.Фрейд один из крупнейших богословов 20 века: 4) Р.-сис-ма психологич. защит, вытеснение, репрессирование. Базовые влечения- греховны, они подавляются, но в бессозн-ом остаются. д)Р.-иллюзия приходящая.Исповедь: осознание греха в структуре личности. Исповедь - скрытый диалог, стоящий за монологом. Диалог с идеальным Я, с совестью, с высш. нормами. Атрибут Бога: совесть. Исповедь - осознание греховного в рамках личности. Связана с печалью в осознании грехов. Исповедь есть психотерапия.Покаяние: греховное вытес-ие божеств-ым. Перестает быть Эл-том личности. Грех- покояние страдания. Ч/з чувство страха, стыда. Молитва: - 1) проявл-е, основа самоактулизации личности; 2) М. – тайна, как сам Бог, неизреченна. Фарисеи молятся театрально, демонстративно. Вербальная молитва - начал.форма молитвы. 3) Высшая - молитва как сост-е души; 4) М. - трансцендир-е - выход за границы данного. В этом тождественна медитации. Высшее проявление; 5) Языческий уровень молитвы – в виде мольбы, просьбы. Язычество - проявление первичных, витальных потреб-тей в еде, одежде. 6) Проявление принципа «Пусть будет так». Не воля чел-ка, но Бога, да будет воля твоя, пусть будет то, что есть.; 7) М. - психотерапия, снимает напряжение. 1) проговариваем свои проблемы – становится легче. 2) М. ориентирует на высшие ценности. Проблемы, связанные с ценностями и проблемами  б. низшего порядка - устраняются

32.Философия  веры.

Существуют градации, типы веры. В ее понимании выделяется несколько парадигм.

1)ВЕРА – УТВЕРЖДЕНИЕ БОГА В рамках первой парадигмы и этапа развития феномена, под верой понимается и мнение, и убеждение - любая установка, связанная с символикой Бога и утверждением Его существования. Вне веры в сверхъестественное религия невозможна. Верующий человек – это тот, кто участвует в обрядах, годичной, недельной и суточной литургии, следует традиционным религиозным нормам, регулярно посещает церковь. Только священники имеют право говорить о вере, душе и морали. Вне воцерковленности ни духовность, ни нравственности невозможны. Атеизм является нравственным - в максиме юридическим и государственным – преступлением. Спасение определяется членством в конфессиональной общине. При этом вера и спасение не предполагает трансформацию личности, воплощение таких черт как милосердие, эмпатия.

2)ВЕРА КАК  ЭМОЦИЯ Родоначальником данного подхода является Аристотель. Вера для него - психологическая, эмоциональная сторона убеждений, показатель субъективности мнения. Убеждения основываются на доказательности и аргументированности, им сопутствует logos. Чувства же объективных оснований лишены.  Восприятие нимф, демонов мимолетно, зависит от преходящих эмоциональных состояний. Человек убежден, что дьявола нет, но порой у него возникает чувство, что он существует. Согласно Давиду Юму, вера зависит от эмоций, от приподнятости духа, сосредоточенности внимания, поэтому и самому ментальному акту будет присуща «большая или меньшая сила и живость». Эти эмоции могут быть не только возбуждающие,  приятные, но и часто - причиняющие страдания и в силу этого, по Юму, легко становящиеся объектами веры. Для влиятельного теолога Фридриха Шлейермахера религия носит индивидуальный, личностный характер. Вера превращается в частное дело, в индивидуальный феномен, отражающий темперамент, эмоциональный склад каждой личности. К эмоциональной вере неприменимы понятия истинного и ложного. Она не связана с наукой и не только противостоит культуре, но оказывается вне её.

3)ВЕРА В  КАЧЕСТВЕ УСТАНОВКИ На следующем этапе своего развития вера являет собой установку последующих восприятия, отношения и действия. Еще Томас Гоббс веру в Бога отождествлял с привычкой, внушенной с детства. Вера определяется воспитанием и образованием, традициями той общности, с которой идентифицирует себя субъект. Таковая вере распространяется на основе принципа подражания. Основной закон подражания (по Г.Тарду) – низшее подражает высшему. Вера - основа идеи причинности. Согласно Д.Юму, вера (belief) складывается на основе повторения реакций, впечатлений и придает структурированность и устойчивость изменчивому опыту. Вера-привычка, по Юму, является субъективной основой идеи причинности. Если мы замечаем, что при множестве повторений образ огня соединяется, ассоциируется  с образом тепла, а снега - с холодом,  то  на основе повторения опыта образуется привычка ожидать в соответствующих случаях тепло или холод. Прошлый опыт определяет основание, установку веры. Вера – готовность к действию. Ощущение веры, согласно Чарльзу Пирсу, есть показатель образования привычки, определяющей действия человека. Избавляясь от неприятного чувства, мы стремимся к противоположному – покою и удовлетворению, достижимым лишь в состоянии веры. Пирс разрабатывает систему методов для образования веры-привычки, во многом, как видим, сходной с установкой. В достижении веры из множества способов Пирс выделяет четыре. Это «метод упорства», в соответствии с ним необходимо придерживаться сложившегося мнения, отворачиваясь от разрушающих его фактов. Суть «метода авторитета» в том, что в деле выбора индивидуальной веры воля индивида должна быть заменена волей государства, его институтов, надличных авторитетов. Согласно «априорному методу» принятие идеи вытекает из соответствия разуму человека, его врожденным, архетипическим структурам восприятия. Четвертый «метод науки» Пирса определяет зависимость мнения, привычки, веры от «внешнего постоянства» - объективных фактов и опыта. Границы толерантности. Различие конфессий определяется различием традиций и интересов групп людей их придерживающихся. Традиции,  проистекающие из единых с данной верой корней, определяют разделённость этнических общностей. То, что не соответствует воспринятой «привычной» традиции, отрицается и осуждается в качестве богохульного и греховного. Иная религиозная традиция фрустрирует, разрушая чувство удовлетворения от собственной веры. Толерантное отношение к ней исключается.

4)АВТОРИТАРНАЯ  ВЕРА.

Авторитарная  вера в истории теологии и психологии.

Августин: два пути постижения истины. У истоков авторитарного понимания веры стоит Августин. Он следует как ветхозаветному: «если не поверите, не поймете» [Ис. 7:9], так и евангельскому: «верою познаем» [Евр. 11:3]. Существует два пути постижения истины, абсолюта и Бога: путь разума, научный и путь авторитета, религиозный. Во времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум. Фома Аквинский: гармония веры и разума. По мысли Фомы Аквинского к Богу не может вести лишь одна дорога разума. Кроме интеллектуальных истин, существуют истины сверхразумные, выходящие за пределы человеческого понимания и познаваемые только Откровением. Не нужно осмысливать то, что  превышает возможности человеческого познания. Но то, что дано Богом в Откровении, необходимо принять на веру.

Т.Гоббс: вера как доверие. Вера, согласно Томасу Гоббсу, есть согласие с суждением, определяемое не собственным интеллектом, не знанием и доказательством, а доверием к источнику информации. Это принятие предложения на основе  доверия к другому индивиду или источнику, которые мы считаем достаточно опытными, авторитетными, чтобы избежать собственных ошибок. Вера, отмечает Джон Локк, есть согласие с каким-либо предложением, определяемое не интеллектуальной дедукцией, а доверием к говорящему. Вера относится к вещам, которые находятся зa пределами чувственного опыта и не поддаются «засвидетельствованию». Вера – доверие без понимания. Есть люди, которые все читают и читают, но не делают успехов в познании. Знание, информированность не всегда совпадает с пониманием. При чтении знания автора не переливаются в разум читателя. Он должен стремиться понимать написанное. Все, чему читатель доверяет без подобного восприятия, он принимает на вepy. Пьер Абеляр: разумность авторитета. В любой дискуссии, замечает П.Абеляр, авторитет не играет особой роли. Поэтому следует стыдиться приводить доказательства, проистекающие от чьего-либо суждения о вещи, т.е. авторитета.  Нельзя уверовать в то, что ты предварительно не понял.«Идолы театра» - доверие авторитету. Для Фрэнсиса  Бэкона самые опасные «идолы», мешающие правильно познавать, это «идолы театра». Опасность заключена в доверии традиции и авторитету больше, чем собственному интеллекту, в принятии на веру господствующих представлений без собственных размышлений.

Авторитет не противоречит разуму. Истинный авторитет, подчеркивает Иоанн Скот Эриугена, не противоречит интеллекту, так же как правильный разум — истинному авторитету. Истинный разум не нуждается  в поддержке со стороны авторитета. Мы верим в чью-то престижную веру. Верования, отмечает Уильям Джемс, порождаются не только чистой интуицией и логикой. В вере является значимым «престиж мнений». При этом наш разум удовлетворяется несколькими аргументами. Авторитет делает в нашем восприятии гипотезы возможными или невозможными. Отсюда вера в молекулы, в демократию, в прогресс. Вера укрепляется нашим страстным желанием. Одновременно мы верим в те факты и теории, для которых не можем найти применения.Вера – бегство от ответственности. Вера в модальности обладания, согласно Э. Фромму, это обладание определенным ответом, не нуждающимся в рациональных доказательствах.

 Вера как  доверие.Доверие – основа образования. Без веры-доверия невозможно обучение. Мы доверяем автору учебника, преподавателю на лекции, основателю устоявшейся концепции. Авторитарная вера, вера как доверие, - в английском языке «trust» - это установка на некритическое принятие в истинном качестве всего, исходящего из источника (человек, книга, традиция), в мудрости коего убежден принимающий. Доверие – трансляция чужого опыта. В авторитарной вере нам недоступны ни рациональные основания, ни доказательства, ни понимание, ни религиозный, мистический опыт. Доверие авторитету есть универсальная и в этом смысле архетипическая установка. Подобного рода доверие отождествляется с «верой». Человек на уровне архетипической установки оказывается заинтересован в авторитарных отношениях – как активных, так и пассивных. Заинтересован в системе ориентации, предмете поклонения, в «пастыре», так же как и в объектах осуществления руководства, в «овнах». Вне церкви «спасение души» невозможно. Вера – основа морали. В данной парадигме нравственность проецируется в сфере долженствования. Наивную доверчивость – начало веры. Джеймс Пратт наивную доверчивость выделяет в качестве первичного, начального этапа развития веры. Она характеризует восприятие детей, определяемого берклианским принципом: «существовать - значит быть в восприятии». Дети не всегда могут отделить реальные объекты от воображаемых. Существование на этом этапе отождествляется с воспринимаемыми образами. 

5)РАЦИОНАЛЬНАЯ  ВЕРА На следующем этапе актуализации формируется «вера разумная».

Разумная вера в истории теологии и психологии

«Понимать, чтобы верить». И П.Абеляр полагал, что вера в божественный авторитет должна основываться на интеллектуальных началах. Вера имеет разумные основания. Для Д. Локка разум и вера не противоречат друг другу. Вера – как твердое согласие ума - может опираться только на разумное основание.

Фома  Аквинский: доказательства бытия Божия. По мысли Фомы Аквинского бытие Божие, не являясь самоочевидным, должно быть обосновано через следствия в рамках природного, «естественного откровения», определяемые «натуртеологией».  Выявляя в мире атрибут Бога, мы можем говорить о Его бытии.  Он указывает на пять классических доказательств бытия Бога, связанных с определением пяти Его атрибутов. В рамках первого доказательства «от движения» Бог есть Перводвигатель. В онтологическом доказательстве Бог предстает как Реальность, Бытие, определяющее все проявления тварного существования.  Космологическое доказательство: Бог есть Причина, Первосущность, Необходимость, Совершенство. Телеологическое доказательство: Бог - цель целей, Гармония, Порядок, Целесообразность. Антропологическое: Бог есть Дух и Нравственность, проявляемые в человеке. Вера: превращение вероятного в абсолютное. Как существование мира, так и бытие Бога, для рассудка есть лишь условные, вероятные суждения, отмечает в «Чтениях о Богочеловечестве» Вера дополняет знания, доказательства бытия Бога. Т.Гоббс: вера – гипотеза. Для Т. Гоббса суждение веры по своим интеллектуальным основаниям есть предположение, гипотеза и в этом качестве сосуществует с сомнением. Вера – интуиция и источник аксиом. Вера пророчествует, предсказывает, в этом она сродни рациональной интуиции. Подобная вера является источником научных аксиом.Рациональная вера – «атестическая» и «религиозная». Концепция веры-гипотезы соответствует просветительский парадигме рационализма. Из единой методологической посылки следуют два внешне противоположных вывода. Согласно просветительско-атеистической схеме, по мере увеличения информированности, приобщения к знаниям, должно происходить вытеснение, «выдавливание» религиозной веры, или же превращение веры в убеждение. И в соответствии с парадигмой просветительско-религиозной, расширение непознанного за счет увеличения сферы знания ведет к обратному - углублению и расширению основания веры.