Шпаргалка по "Философии"

Билет 21

1. Г. Гегель его философская система  и метод познания.

Стала попыткой объед в одну сис-му все научные знания эпохи. Неслучайно одна из его работ "энциклопедия философских наук". Благодаря своей сис-ти, идеи Г имели огромную популярность. Сис-ма философских взглядов Г явл примером объективного идеализма. Он предположил, что эволюция человека и природы подчинены разумным законам, следоват, движущей силой должно быть разумное начало, которое реализует свой замысел в постепенном развитии мира. Считал, что существует абсолютная идея - сценарий развития мира, свод понятий, принципов и законов, в соответств с которыми развивается мир. Абсолютн идея в своем развитии проходит 3 этапа6 1. Понятия и суждения сущ-т в чистом виде, в виде замысла. 2. Замысел воплощается в природе 3. Замысел воплощ в чел-ке. История должна остановиться, когда абсолютная идея достигнет своих целей. Гл. достижение Г стала разработка диалектического метода, понятий, принципов и законов диалектики. Он доказал, что источником развития явл противоречия, что в развитии происходит взаимопереход количественных и качественных изменений. На смену старому приходит новое. Разработал диалектические законы: 1)закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. 2) закон отрицания отрицания. Особую роль в познании отводил парным категориям: Причине и следствию, необходимости и случайности, возможности и действительности, содержанию и форме, сущности и явлениям. Но эти законы приписывал не природе, а разуму, руководящему ей. Диалектич метод предполагает всеобщность и бесконечность развития, но идеалистическая сис-ма Г предполагает, что история закончится. Т.е. система и метод вступают в противоречие.

2. Структура и функция сознания.

Сознание имеет биологические и социальные факторы. Оно является общественным продуктом и отражает окружающую действительность активно.

Сознание - это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью и деятельностью функция мозга, состоящая в обобщенном отражении, а также в конструктивно - творческом преобразовании действительности и в разумном саморегулировании и самоконтролировании.

Функции сознания :

1 Мировоззренческая 2 Познавательная 3 Творческая 4 Регулятивно - управленческая 5 Оценочная 6 Координирующая.

Структура сознания.

1 Знание 2 Память 3 Эмоции 4 Воля 5 Самосознание.

Сознание представляет собой ядро человеческой психики.

Формирование и развитие сознания в процессе эволюции происходило через человеческий труд и язык, а сознание, например, ребенка может формироваться и развиваться под воздействием общества, в процессе учебы , социализации и т.д.

Сознание и язык.

Понятие не существует без слова, а мышление в понятиях без языка.

Мышление и язык едины, но не тождественны. Они едины в том плане, что мысль лишена образности и ее всегда бывает необходимо облечь в языковую словесную форму, даже при мыслях "про себя". Иначе говоря, речедвигательный аппарат действует и во время мышления. Язык - это непосредственное действительность мысли. Иначе говоря, в языке мысль получает реальное существование. Язык - это форма материализации мысли. Язык - это система знаний, служащая средством познания, хранения и передачи продуктов духовной деятельности.

Наряду с естественными языками, человек использует и искусственные языки.

Искусственный язык - это специфические формы систем знаков, которые применяются в различных науках.

Причина появления таких языков - в необходимости обмена точными данными в науке. В них преодолена многозначность терминов.

Билет 22

1.Учение Фейербаха о человеке

Антропологический материализм. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию "антропологией".

За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек -- это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.

Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем -- обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога.

Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.

Сегодня, когда мы ставим своей задачей изучать человека, а на практике хотели бы гуманизировать общественные отношения, учение Л. Фейербаха о человеке является очень актуальным. Ведь для Фейербаха человек -- это мир чувств, эмоций, настроений, желаний, размышлений. Фейербах считает, что в жизни человека главными являются любовь, дружба, преданность. А проникновение Фейербаха в так называемого "субъективного человека", в его внутренний мир делает философию Фейербаха как никогда интересной. Так, он отмечает, что "субъективный человек" делает свои чувства мерилом того, что должно быть. Мы же сегодня тоже ясно понимаем, что о многих явлениях в обществе следовало бы судить по "человеческому", "личностному измерению". Обращение к этому измерению является проявлением гуманизма.

2.Уровни сознания

Общественное сознание и его уровни: обыденны и теоретически

Существующее в обществе длительное время разделение труда, которое связано с разными уровнями отражения людьми их деятельности, приводит к делению общественного сознания на два уровня -- теоретический и обыденный. Впервые такое деление появляется в рабовладельческом обществе, когда производством идей, выработкой представлений и норм начинают заниматься особые группы людей (попы, идеологи, учёные и др.). С развитием общества развиваются и уровни общественного сознания, однако между ними сохраняется существенное различие.

Теоретическое сознание является продуктом сознательного творчества и по определённой логике систематизированно выражает то или иное понимание природных или социальных явлений, формирует требования, задачи и цели деятельности. Обыденное сознание не является результатом специальной деятельности, оно отражает бытие через повседневный, практический опыт людей.

"Обыденное сознание, -- пишет  В. С. Буянов, -- это такой уровень  сознания (и общественного, и индивидуального), для которого во многом характерно  сравнительно неглубокое проникновение  в суть явлений природного  и социального мира, недостаточная  систематизированность, оно складывается на основе житейского опыта людей". Неправильно было бы считать, что обыденное сознание всегда отставало от теоретического -- достаточно вспомнить средневековую католическую церковь или современных буржуазных идеологов. В связи с этим из теоретического иногда выделяют научное сознание, которое подтверждается естественной и общественной практикой.

Билет 23

1. Л. Фейербах и его понимания  бытия и познания.

Выдающимся немецким философом был Людвиг Фейербах (1804-1872г.г.). Заслуги Фейербаха состояли в том, что он подверг резкой критике идеалистические понимания Гегеля и агностицизм Канта, выявил связь между идеалом и религией, которая состоит в наличии общего теоретико-познавательного корня, а именно отрыве мышления от бытия. Превращает мышление в самостоятельную сущность.

В центре изучения своей философии поставил человека, Л. Ф. как материалист, доказал, что природа первична, а сознание вторично.

Критикуя философию Гегеля, Л.Ф. полностью её отбросил.

Критикуя существующую религию, предлагал создать новую религию, "всеобщей любви."

Л.Ф. пытался освободиться от понимания человека, как чисто биологического существа. Он писал : "человек, не есть отдельное существо, подобно животному, но существо универсальное.", "человеческая сущность на лицо только в общении, в единстве человека с человеком."

Но само общение Л.Ф. строил на основе внеисторических, неизменных и в этом смысле природных человеческих свойств - веры, надежды, любви, разума, чувств. Л.Ф. был материалистом лишь в понимании природы, доказывая, что природа первична, а сознание вторично. Но одновременно он оставался на идеалистических позициях в понимании общества, в понимании истории. Ибо главная причина развития общества, истории он видел не в материалистических факторах, а в духовных факторах: воли и сознании людей, в их мыслях, чувствах.

2. Самосознание.

Самосознание - исторический продукт, оно формируется лишь на определенной, притом достаточно высокой стадии развития первобытного общества. А наряду с этим оно является и продуктом индивидуального развития: у ребенка его основания закладываются примерно в возрасте 2-4-х лет. Первый - уровень самочувствия, сводящегося к элементарному осознанию своего тела и его включенности в систему окружающих человека вещей. Именно благодаря этому человек не только выделяет себя из предметного мира, но и имеет возможности свободно ориентироваться в нем. Второй уровень самосознания реализуется в осознании своей принадлежности к тому или иному сообществу, к той или иной культуре и социальной группе. Самый высокий уровень развития самосознания - возникновение сознания "Я" как такого образования, которая хотя и похоже на "Я" других людей, но одновременно неповторимо, причем способно не только совершать поступки, но и нести ответственность за них, что предполагает необходимость и возможность как контроля за своими действиями, так и их самооценки. Самосознание характеризуется двумя взаимосвязанными свойствами - предметностью и рефлективностью. Первое свойство дает возможность соотносить наши ощущения, восприятия, представления, мысленные образы с предметным миром вне нас, что позволяет обеспечить нацеленность сознания на внешний мир. Рефлексия же - это такая сторона самосознания, которая, напротив, сосредоточивает внимание на самих его явлениях и формах. В ходе рефлексии человек осознает свое "Я", анализирует его, сопоставляя себя с идеалом, размышляя о своем отношении к жизни, закрепляя или, наоборот, меняя определенные жизненные ориентиры. При этом в оценках и самооценках возможны и ошибки. Проверка и корректировка здесь возможны при условии внимательного отношения к оценкам других людей и трезвого сопоставления с ними своих самооценок. Поэтому самосознание не только возникает в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми, но и постоянно проверяется и корректируется в процессе углубления и расширения межличностных отношений.

Билет 24

Главное, что внес Маркс в понимание человека, -- это концепция социального отчуждения человеческой сущностной природы. Мысль о социальной природе человека у Маркса встречается чуть ли не с первых его шагов на философском поприще.

Его понимание природы человека как социальной включает в себя объяснение причин и идеальных, позитивных представлений о человеке, и эгоистических характеристик индивидуального сознания и праксиса. При этом также используется понятие отчуждения. Согласно Марксу, в человеке все его основные (чувственно-эмоциональные, телесные и интеллектуальные) характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследованные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида. Глубинные, "родовые" характеристики человека--а это и есть его "сущность" -- составляют, по Марксу, итог мировой истории, результат социальных воздействий. "Человек как таковой" -- только абстракция, фиксирующая эту бесконечность качеств, вложенных в каждого индивида социумом. Равным образом, Я -- индивид как таковой -- тоже абстракция; Я есть микрокосм, в котором "...история отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших ему или современных индивидов, а определяется ею". Таким образом, добро и зло в человеческой природе, любовь или эгоизм Маркс объясняет не самой этой природой, а социальными обстоятельствами, или, как он выражается, "предпосылками", наделяющими индивидов теми или иными качествами. Обстоятельства вовсе не однозначны, т.е. стимулируют либо "добро", либо "эгоизм". Они историчны, т.е. изменчивы в социальном времени. Они рукотворны, ибо сам человек или сами индивиды создают свои собственные социальные обстоятельства в ходе смены поколений. Они еще и широко вариативны. Характеристики социального бытия -- язык, половозрастные роли, семейные отношения, виды жизнеобеспечения и трудовой деятельности -- многообразны. Поэтому социальная детерминация личностного Я человека всегда наличествует, но вовсе не становится, по Марксу, столь же стопроцентной, как детерминация природная. В современном ему обществе Маркс видел узкий выход из сферы социального детерминизма в полосе социально случайного. Индивид в этом смысле обладает свободой и выбором, может встать на сторону "добра" или на сторону "зла", приблизиться к гуманистическому идеалу (по Фейербаху) или отклониться в сторону штирнеровского "эгоиста".

Итак, природа служит "великой мастерской" для человека. Человек вынужден постоянно и непрерывно создавать себе возможности для жизнеобеспечения и тем самым опредмечивать самого себя, практически реализовывать свои потенции в предметном мире. Одно нельзя оторвать от другого: создавая предметы, преодолевая внешние обстоятельства или приспосабливаясь к ним, производя, реализуя в предметной среде свою сущность, человек одновременно изменяет самого себя. Нет человеческого праксиса без самоизменения человека -- это важнейшая характеристика праксиса как субстанции в Марксовой философии. Или, иначе говоря, праксис у Маркса можно понимать по аналогии с гегелевской субстанцией-субъектом (некое порождающее и независимое начало, которое само себя одухотворяет в ходе собственной порождающей деятельности). Для оценки марксовского понимания праксиса важно иметь в виду, какие представления об этом были в немецкой философии раньше: и у современников, и особенно у Фейербаха. В 1844 г., приступив к освоению экономической литературы, Маркс оценил историческое значение труда -- как самопорождающего начала для человеческого рода (и подобное понимание с радостью обнаружил он у Гегеля). Но труд в мире отчуждения человеческой сущности есть нечто иное. Поэтому немецкая философская традиция, вплоть до современников Маркса, нисколько не обольщалась значением труда, справедливо отрицала его конкретные античеловеческие формы. Гегельянцам потому и казалось нужным создать "практическую философию", ввести философию "в каждый дом", что мнения их о человеческом праксисе были весьма негативны. В их отношении к праксису был как бы генетически закодирован страх людей духовного, теоретического труда перед грубостью и жестокостью житейского обихода, политических и культурных нравов Германии. Англо-американского личностного активизма, приятия практической жизни и себя в ней немецкая философия не знала. И потому максимум вовлечения в практические дела (себя -- как философа) без ущерба для философии она видела в фейербаховской программе "единения с природой", чувственного контакта с натурой и любовных отношений с другими, т.е. с иным Я (под чем Фейербах понимал семейные отношения и праксис со всей немецкой основательностью и трезвостью).

В абстрактном философском "пределе" у Маркса отношения между людьми, между человеком и природой, между человеком внешним и внутренним должны быть чисты и прозрачны.

2.Познамние -- совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом гносеологии (теории познания).

Цель познания

Декарт видел цель познания в овладении силами природы, а также в усовершенствовании самого человека[1]. В современной литературе цель познания усматривается в истине.