Шпаргалка по "Философии"

 

56. Современные концепции культуры и цивилизации.

Существует 4 основных концепции цивилизации  и культуры: 1) эпоха Просвещения  – цивилизация и культура это  одно и то же, а критерием развития общества является уровень образованности. 
2) О. Шпенглер «Закон Европы». В ней Шпенглер рассматривал культуру как живое об- 
разование, которое подобно человеческому организму, проходит этапы детства, взросления, зрелости, старости и смерти. Цивилизация рассматривается как свидетельство старости и смерти культуры. Признаки цивилизации – урбанизация и рост городов-гигантов, распространение атеизма и кризис религии, духовный кризис человека. 
3) Ценностная теория М.Вебера – культура – это система ценностей, а цивилизация как система знаний и технологических достижений (цивилизация и культура сближаются, но не отождествляются). 
4) Минюшев – культура содействует выживанию человека. 

 

57. Культура и мировые религии современности.

В языческих  верованиях было не развито самое  существенное, что по- разному проявилось в так называемых мировых религиях, хотя в язычестве можно увидеть  подступы к этому. Речь идет о ценности духовного состояния и развития человека, которая связана с единой сверхценностью, единым Богом. Монотеизм, т. е. религии, основанные на вере в единого  Бога, появляется в истории человечества вслед за политеизмом, многобожием. В разных регионах земли развиваются  разные варианты монотеистических верований, среди которых наиболее широкое  распространение получили буддизм, ислам и христианство. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды. 
  Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий - это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения (ибо человек рождается снова после своей смерти) определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты. 
  Учение Будды, по его мнению, имело один вкус - вкус к освобождению, к достижению человеком высшего состояния - нирваны, определить которое очень сложно. Нирвана - это не обычная жизнь, ибо жить - значит страдать. Но это и не смерть, не небытие. Это именно особое бытие человека, освободившегося от перерождений, устранившего причины страданий через кардинальное изменение самого себя и своих отношений с миром. Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем. 
  В буддизме, развивавшемся в разных странах, разных условиях, - масса школ и ответвлений. Ранний буддизм и некоторые поздние его варианты (например, дзен-буддизм) похожи скорее не на религию, а на своеобразную жизненную философию. В других вариантах (в частности, ламаизм) буддизм выступает именно как религия. В целом же буддизм (в сравнении с языческими религиями) проявил в себе изменение отношения “человек - бог”, воплотил тенденцию к духовному единению людей через одну веру, к обретению ими единого смысла жизни, единых норм человечности, единых ценностей бытия. И буддизм стал важным моментом культуры огромного региона. 
  То же самое, хотя и по другому, выразилось в развитии ислама и христианства. Разница между религиями оказалась существенной, ибо в ней сказалось различие между людьми Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока и средиземноморско-европейских областей. Различие определилось разной природной средой и разной историей, разницей в типах развивавшихся культур. Общества Средиземноморья, Европы, даже славянского мира и Арабского Востока оказались более динамичными, подвижными. Юго-Восток Азии был более традиционным, консервативным, с очень медленным развитием производства, основой которого было примитивное сельское хозяйство в условиях, требовавших постоянного кропотливого труда для обеспечения жизни. По-видимому, представления о круговоротах, циклах, перерождениях, о том, что все повторяется, а в сущности, все есть одно, шли от видения круговоротов в природе, природной цикличности, столь важной для такого сельского хозяйства. И эти представления проецировались на все бытие, в том числе и на человеческую жизнь. Тяжесть труда и быта, их неизменность, продуцировали мысли о самоограничении (часто вынужденном), о стойком покое, покое как блаженстве. Юго-азиатскому Востоку были присущи: относительно недвижная экономика, четко фиксированная сословность, ритуальность, церемониальность поведения, созерцательно-мистичное отношение к миру, сочетавшееся со своеобразно страстным, но узким рационализмом, с мелочной регламентацией жизни. И если для Европы характерна устремленность, историзм во взгляде на мир, на человечество, то на Юго-Востоке Азии доминировали представления о циклах, о принципиальной неизменности мира и общества, определяемых вечным началом. Человек Востока вообще более замкнут, обращен внутрь себя, эмоционально скрыт и более самоуглублен, нежели европеец. 
  Но и Восток не одинаков. И так называемый Ближний Восток - это срединное место между Средиземноморьем, Европой и Юго-Восточной Азией. Человек Ближнего Востока тоже срединен. Традиционность, консервативность ближневосточных обществ - меньшая, чем на азиатском Юго-Востоке, но большая, чем в Европе. Замкнутость культуры тоже. Однако на цивилизации Ближнего Востока с определенного момента начали больше влиять именно культуры средиземноморского бассейна и его окружения. Ислам как мировая религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм). 
  Родоначальник ислама пророк Мухаммед пришел к убеждению, что все в мире суета, кроме единого Бога. Пророк понял и необходимость внесения крупных изменений в нравственную и правовую сторону жизни арабов. Мухаммед был видимо очень эмоционален. Бог являлся ему и во сне и наяву. Бог сам сообщил ему, что он пророк. От Бога пророк получил возможность дать людям Коран (Чтение). Аллах оказался богом более единым, чем у христиан (нет Троицы). У Аллаха исходно не было человеческих черт. И человек, согласно исламу, не сотворен по образу и подобию Бога. Человек зависим от Бога во всем и не может влиять на него: ни рассердить, ни обидеть. Бог мусульман всемогущ, добр, милосерден, и только поэтому, выполняя его заповеди, человек может заслужить сносную жизнь на земле и счастливое бессмертие на небесах. 
  Исламский Бог - абсолютная ценность, которая выше всего, в том числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха - это и есть единственное добро. Человек должен стремиться выполнить эту волю, стремиться к Богу, к добру и избегать зла. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных (независимо от таланта, богатства, силы, ума). Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных. 
  Из идеи единого Бога вытекало положение о братстве всех людей одной веры, внутри которого должны быть отношения, основанные на любви, милосердии и справедливости. Такие отношения считались единственно совместимыми с истинной верой. И именно вера должна была приводить к такого рода отношениям. Вера же внешне выражалась в омовениях, молитвах, постах, размышлениях о Боге, но главное в активном претворении в жизнь его воли, выраженной в Коране. 
  При всех различиях в разных вариантах Ислама (шииты, сунниты и др.) для него характерно изначальное единство религии и права, оформленных норм поведения. Законы провозглашаются от имени Аллаха, но следят за их исполнением правители. Ислам регламентирует жизнь людей. Известно, как надо судить, как наследовать, как торговать, как вступать в брак и т. д. При этом существуют разные толкования Корана и, в общем, есть ислам как бы для избранных и его бытовые варианты. 
  Главное - вера в то, что Аллах - единственный Бог, а Мухаммед - его пророк и посланник. Обязательны омовения, молитвы, посты. Запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Нужно совершать хаджи - хождения в святые места. Существуют налог на имущество и доходы в пользу религиозной общины, и добровольные пожертвования. А когда очень надо, то есть и Джихад - полная отдача сил, средств, времени, возможностей для торжества Ислама. Поведение в обыденной жизни регулирует Шариат - комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина. 
  В каждой из мировых религий выражены религиозно-культурные особенности мышления и деятельности. Буддизму и культуре региона, где он распространен, свойственны тяготение к покою, к слиянию с вечностью, и выражение этого тяготения в традиционности, ритуализованности, некоторой консервативности жизни. Исламу и исламской культуре свойствен, с одной стороны, больший динамизм, акцент на активной деятельности человека, выполняющего волю Аллаха, но, с другой стороны, поскольку все в воле Аллаха, то в сознании и поведении мусульман есть и момент фаталистичности, предопределенности, который проявляется в отрешенности от земной суеты. Во всяком случае, ни в буддизме, ни в исламе прямо не выражена тенденция к принципиальному изменению мира. И тут и там для этого существуют непрямые пути (например, через самоизменение человека в буддизме). Симптоматично и то, что ни в одной из этих религий нет богочеловека.

 

58. Новейшая философия о проблемах человеческого бытия.

Проблема человеческого бытия  является объектом философской мысли  более двух с половиной тысячелетий. Формирование философской категории  «бытие» явилось результатом  исторического развития философской  мысли. В зависимости от исторической эпохи и философской позиции  мыслителя в понятие бытия  вкладывалось различное содержание.  

 

Уже в древнегреческой философии  это понятие трактовалось неоднозначно.

1. Бытие рассматривалось как  первоначало мира,  основа всех вещей. Для милетцев – это конкретный вид вещества. Для атомистов – это атомы.

2. Бытие рассматривалось как  существование в философии Парменида.

В философии Авиценны (980 – 1037 гг.) бытие  – это произведение божественного  разума.

Для Фомы Аквинского (1221 - 1274) подлинным  бытием обладает Бог. Мир обладает неполным, ограниченным бытием. 

 

Философия Нового времени ставит проблему познания бытия, с позиции познавательных способностей человека. Впрочем, и само бытие в Новое время начинает рассматриваться не как божественный порядок, а как окружающие чувственные  предметы и процессы, которые человек  может познать собственным разумом.

Но уже в 19 и 20 веках научно-материалистические взгляды на бытие подвергнуться  критике. В экзистенциализме, философии  жизни начнется критика познавательной способности разума, сознание человека предстанет как беспомощное. Новое  мировоззрение приведет к новой  формулировке проблемы бытия. Речь будет  идти не о бытие в его многообразных  формах, а о лингвистических единицах. Само бытие предстанет как некая  неопределенность. 

 

В философии советской России бытие  будет рассматриваться с позиции  его многоуровневости: неорганическая и органическая природа, биосфера, общественное бытие, бытие индивидуального. Бытие  понималось как бытие природы  и как реальный процесс жизнедеятельности  людей.  

 

Почему  не утихают споры о бытие? 

 

Признание  факта существования предмета – вопрос далеко не праздный. История свидетельствует об ошибках и заблуждениях в науке в связи с признанием наличия эфира и, например, не признания существования гена.

Нет бытия вообще, бытие самостоятельно, есть бытие чего-то: предметов, свойств, процессов.

В формах бытия  выделяют материальное бытие и идеальное бытие, объективное, т. е. независимое от сознания человека, субъективное бытие, которое зависит от сознания человека. Однако расшифровка содержания перечисленных форм зависит от решения основного вопроса философии – отношения мышления к бытию.

Учение, которое принимает за основу существования одно начало, материальное или духовное, называется монизмом.

В материалистическом монизме под  бытием понимается материя, её свойства, материальные процессы. Идеальные образования  рассматриваются как продукты материи, ее производные. 

 

На основании материалистического  подхода, а также с учётом всеобщих связей сущего выделяются следующие  формы бытия:

1. Бытие вещей, процессов, состояний  природы и бытие вещей, которые  произведены человеком;

2. Бытие в мире вещей человека  и специфическое человеческое  бытие. 

3. Бытие духовного;

4. Бытие социального. 

 

В идеалистическом монизме в  основе всего существующего рассматривают  идею. В субъективно- идеалистической  трактовке бытие находится в  отношении координации с чувствами  субъекта. Воспринимаются не вещи, а  ощущения. Вещи есть комплекс ощущений. 

Кроме монистического взгляда на бытие  существует дуализм, рассматривающий  мир с позиций 2-х равноценных  и независимых начал. Применительно  к медицине такая позиция приводит к логическому параллелизму, согласно которому психические и физиологические  процессы не зависят друг от друга, а, значит, снимается проблема единства психического и соматического в  человеке.

 

59. Философское понимание прав и ответственности человека.

 

ФИЛОСОФИЯ ПРАВА

Предыстория права характеризуется, по крайней мере, двумя взаимосвязанными чертами:

- во-первых, тем, что юридическое  регулирование еще недостаточно  отдифференцировано от социального  регулирования в целом, от иных, неюридических его разновидностей (моральной, религиозной и других);

- во-вторых, тем, что элементарными,  примитивными являются нормативные  обобщения; они представляют собой  по большей части государственно-нормативное  выражение индивидуального решения  или призванного и защищаемого  государством обычая.

В этом смысле первые письменные памятники права древнейших цивилизаций (законы Ману, Законы XII таблиц, хетские  законы и другие) и средневековья (так называемые варварские правды, прежде всего) по своим технико-юридическим  характеристикам удивительно схожи.

Все они - компиляции, состоящие  главным образом из трех основных элементов:

- во-первых, решений конкретных  дел, которым в той или иной  степени придано нормативное  выражение (то есть прецедентов);

- во-вторых, господствующих  обычаев, нередко также отражавших  сложившиеся образцы индивидуальных  решений; 

-   в-третьих, некоторых  прямых правотворческих постановлений.  Позднее, в ходе экономического, политического, культурного развития  общества в условиях цивилизации,  тот или иной элемент специально-юридического  содержания права приобретает  доминирующее значение, становится  основой последующего прогресса.  И тогда начинается специфическая  история права, формирование и  развитие национальных правовых  систем и семей.

 

Возникнув, право заняло центральное место (или во всяком случае одно из центральных мест) в  системе социального регулирования  общества. По своим свойствам и  регулятивным качествам, по заложенной в нем социальной энергии право  приобрело значение главного регулятора, при помощи которого решаются коренные вопросы и задачи социального  развития общества.

Согласно теории этического консеквенциализма, о поступках  следует судить только по их результатам. Наиболее известны в этой области  Иеремия Бентам, Джеймс Милль и  Джон Стюарт Милль. Утилитаристы придерживаются мнения, что всегда правильно такое  действие, последствием которого является наибольшее возможное счастье наибольшего  числа людей.

Прямо противоположны утилитаризму теории, подчеркивающие важность мотива, долга, прав и принципов. Теории такого рода обычно называют деонтологическими (теориями долга). Пожалуй, самым знаменитым в этой области является Кант. По мнению Канта, разумному существу должно быть ясно, что моральные правила  не имеют исключений. Это означает следующее. Во-первых, все без исключения, а не только возлюбившие добродетель, должны быть правдивыми, честными и  т.д. Такова обязанность каждого  человека, даже если он этого не сознает. Во-вторых, человек должен быть неизменно  правдивым и честным. Обстоятельства не играют никакой роли. Даже если ложь сулит вам огромную выгоду, вы не должны лгать.

 

ФЕНОМЕН ОТВЕТСТВЕННОСТИ

 

В философской и юридической  литературе категория ответственности  рассматривается в двух аспектах - активном (позитивном) и ретроспективном (негативном).

Ответственность в ретроспективном  смысле есть ответственность за прошлое  поведение, но не за всякое, а лишь за поступки, противоречащие определенным социальным нормам.

Как писал в одной из своих работ Фефелов П.А., специфика  негативной ответственности в том, что «она предусматривается социальными  нормами». Если нарушаются нормы морали, нормы общественных организаций, то указанная реакция выражается в  общественном осуждении. Если нарушаются правовые нормы, то наряду с таким осуждением органы государства применяют принудительные меры (взыскание, наказание).

Активная (позитивная) ответственность  есть осознание личностью своего долга и обязанностей перед обществом, понимание в этом смысле значения своих поступков.

Например, по мнению Строговича М.С., ответственность - это «осознание лицом необходимости неуклонно  и добросовестно исполнять свои обязанности». П.П.Осипов в своей  работе «Теоретические основы построения и применения уголовно-правовых санкций» говорит о позитивной ответственности  как «о соблюдении социальных требований и следовании общественным ожиданиям». Как видно из приведенных выше определений, они вполне могут быть отнесены к сфере правосознания, так как в их основе лежат такие  социально-правовые установки, регулирующие поведение людей, как чувство  долга, сознательность. Однако, данная конструкция также не содержит каких-либо особых признаков, отличающих эту категорию  от общей обязанности соблюдать  законы в обществе.

Оба вида ответственности  тесно связаны между собой. Чем  выше уровень ответственности в  активном смысле, тем лучше соблюдаются  нормы общественного поведения, тем реже имеет место ответственность  в ретроспективном смысле.

В.А.Тархов исходит из буквального  словесного смысла термина «ответственность», а именно из того, что «в русском  языке ответственность определяется как обязанность, необходимость  дать отчет в своих действиях, поступках и т.п.» Он полагает, что, «когда общественные отношения  осуществляются нормально, ответственность  существует, но не применяется. Если же нарушаются правила поведения, не исполняются  обязанности, то является необходимость  в авторитарном призвании к ответственности.»  В.А.Тархов не согласен ни с тем, что  ответственность связана с осуждением виновного поведения, ни с тем, что  ответственность - мера государственного принуждения.

В итоге Тархов В.А. считает  возможным сформулировать общее  понятие юридической ответственности  независимо от ее особенностей в различных  отраслях права как «регулируемой  правом обязанности дать отчет в  своих действиях» По его мнению, «истребование отчета - основной признак  и сущность ответственности, а последует  ли за отчетом осуждение и наказание - это уже иной вопрос», ибо отчет  в своих действиях «вовсе не обязательно  влечет за собой применение принуждения».

С концепцией ответственности  как обязанности дать отчет в  своих действиях имеет точку  соприкосновения концепция В.М.Горшенева. Он включает юридическую ответственность  в статус личности в качестве важного  его компонента и определяет ее (ответственность) как признаваемую государством «способность лица (гражданина, учреждения, органа государства, должностного лица и т.д.) отдавать отчет  в своем противоправном поведении  и претерпевать на себе меры государственно-принудительного  воздействия в форме материальных благ, непосредственно ему принадлежащих». При этом необходимо, по мнению В.М.Горшенева, иметь в виду две стороны или  стадии ответственности: первая - это  ответственность как общая предпосылка, или статутная ответственность; вторая, наступающая при наличии  конкретного правонарушения, - субъективная ответственность. Таким образом, автор  переносит статутную ответственность  в сферу правоспособности (способность  отдавать отчет в противоправности деяний), связывая этот компонент правоспособности с вменяемостью, а субъективную ответственность  трактует как обязанность претерпевания  лишений. В отличие от Тархова  В.А., считающего ответственность необходимостью (обязанностью) дать отчет в своих  действиях, имея в виду как позитивную, не связанную с правонарушением  обязанность, так и обязанность, существующую после правонарушения, В.М.Горшенев, являясь представителем ретроспективной ответственности, эту обязанность (вторая стадия ответственности) связывает только с правонарушением. Иначе говоря, ретроспективная ответственность - это ответственность за прошлое поведение, противоречащее определенным социальным нормам, в том числе и юридическим.