Шпаргалка по "философии"

Блаженства достигает не тот, кто  стремится добрыми делами завоевать  расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма —  это отшельник, который с помощью  религиозной медитации, дыхательных  и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и  желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную  жизнь и воплощается в поступках  обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе  символики взаимосоответствий и  единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом мгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Китайский буддизм – микс понятий. Буддизм стал проникать в Китай  на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских  проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными. Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков.

Уже к середине II века с буддизмом  знакомится императорский двор, о  чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры  были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы. В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения.

Насколько можно судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально  в Китае проповедуется буддизм  переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.

Первоначально буддизм воспринимался  в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма. Это привело к возникновению  легенды о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь, а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние.

 

 

 

37. Философия Древней Индии

В философии индии вделяют три  основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н.  э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

3) период послеклассический, или  индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в  нашем понимании философия. На востоке  дхарма – это философия и религия  вместе (неотделимые), дхарма это моральный  долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные  тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии  к ведам лежат в основе индийской  философии.Веды подразделяются на две  категории шрути и смрити. Категория  шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной. Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит  из 1017 гимнов в стихотворной форме,  большая часть стихов прославляет  Агни, бога огня и Индру, бога  дождя и райских планет.

2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях

3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные  песни и обряды, в большинстве  предназначенные для излечения  болезней

После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных  потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату”  которые относятся к категории  смрити. Мантры (священные гимны  индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

 

Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите.

Анрита – нарушение мирового ритма.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует утверждение  что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление  о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир  таким, какой он есть, а не таким  как он кажется.

Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью.

Философия индии начинает формироваться  в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.

Абсолют – бог или первопричиная  основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое  элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:

Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого  Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед.

Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах.

Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности  своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают  сердце и направляют мысль к высшему знанию.

В старейших ортодоксальных философских  школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине  взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

Традиционные философские школы  индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней  Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы  логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует  и человек познает его при  помощи пяти органов чувств, все,  что выходит за рамки пяти  органов чувств – не существует.

Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши  Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы.  Пространство между частицами  заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит  авторитет Вед. Сосредоточены  на правильном толковании вед  и важности ритуалов описанных  в ведах.

4) Санкхья – признает что  мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит  из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена  на философии, изложенной в  Упанишадах.

6) Йога – система практических  действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской  философии.

1) Индивидуальный материализм.  Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира  – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных  истины Будды:

а) Жизнь – страдание

б) причина страданий – желания  и страсти

в) от страданий можно избавится  путем отказа от желаний

г) венец всему – освобождение от уз сансары.

 

38. Философия Платона

Платон (427-347 гг. до н. э.) заимствует у Пифагора идею перевоплощения душ. Так же, как и Пифагор, Платон рассматривал земное бытие человека как пленение его души, от которого можно освободиться только в результате ряда перевоплощений. Но идея земного плена выглядит у Платона более трагично, чем это имеет место у Пифагора или в буддистских представлениях о карме. Согласно философии Платона, душа, по существу, не может выйти из бесконечного цикла бытия, т. к. души, освобожденные от земного плена, возвратившиеся в мир идей, снова пытаются заглянуть в занебесную сферу, ломают крылья и, отягощаясь, вновь попадают на землю. Эта, в общем-то трагическая и пессимистическая философия, по-видимому, связана с жизненной драмой Платона.

Наблюдая мир, в котором убивают  мудрецов-философов, совершают предательства, думают прежде всего о богатстве, Платон, естественно, имел основания  для того, чтобы прийти к выводу о его не подлинности. Это выразилось в метафизической концепции, поэтическим образом которой стала пещера. Если в пещеру через тонкую щель попадает луч солнца, находящиеся в ней люди могут видеть на стенах лишь свои тени. Таков, по Платону, и наш мир. Он лишь отражение подлинного мира, в котором находятся эйдосы — идеальные формы, представляющие прообразы всех вещей. Эти общие идеи, согласно Платону, более реальны чем те обычные вещи, которые мы можем наблюдать. Например, в мире идей существует общая идея стола, чаши, а также общие идеи блага, добра, красоты. В этом же мире обитают бессмертные души. Как видно, здесь идет проработка той же предпосылки философского мышления, что была и у Парменида: чувства могут нас обманывать, они способны фиксировать лишь поверхностные уровни реальности, создавать видимость знания. Все знание, доступное человеку как земному существу, Платон считает относительным, он называет его правильным мнением. Но прорыв к действительному знанию возможен. Это достигается тем, что душа человека способна вспомнить то, что она видела, когда была в мире идей. Такое познание-припоминание предполагает само сосредоточение и одновременно является, по Платону, нравственным очищением. Так как общее, по Платону, более истинно, чем единичное, и душа стремится именно к постижению общего (общей идеи красоты, любви, блага). Жить нравственно, т. е. реализовывать в своей жизни общие черты человеческого бытия, также оказывается предпочтительнее, чем безнравственно.

Платон понимал, что общие начала как таковые не могут быть непосредственно выражены в земном существовании человека. Однако общее может быть, так сказать, более концентрированно представлено в единичном. Это облегчает каждому человеку освобождение его души. С данными идеями связана социальная концепция Платона.

Государство, по Платону, представляет сознательное усиление, концентрацию красоты и справедливости. Это достигается за счет выполнения людьми строго определенных функций, соответствующих их природным способностям, свойствам души. Душа, согласно Платону, включает три части: разумную, волевую и аффективную (вожделеющую). В соответствии с преобладанием этих частей и распределяются государственные функции. Управление принадлежит философам, у которых преобладает разумная часть души. Воины, у которых преобладает волевая часть души, обеспечивают защиту от врагов. Ремесленники и крестьяне, у которых преобладает аффективная часть души, занимаются материальным производством. Платон признает, что они обеспечивают государство необходимыми для жизни и других дел материальными продуктами. Однако государство, выполняющее общие функции, заботится о них как о единичном. Таким образом, государство уравновешивает различие душ путем обмена деятельностью между людьми. Оно позволяет людям, у которых разумное начало выражено слабо, приобщиться к мудрости тех, кому досталась более совершенная душа. Это позволяет им обуздать свои аффекты и осуществлять деятельность на благо всего общества. «Идеальное государство», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования. Объективно идеалистической позиции Платона предшествует философия Сократа (469-399 гг. до н. э.).