Шпаргалка по "Философии"

в учении о познании  — единство теории с практикой и практика (в широком   смысле) как критерий истины.

20. Проблема исторического  пути России в отечественной  философии

Появление самостоятельной  и оригинальной филосовской мысли  в России приходится на 30-е годы XIX века – мрачную эпоху реакционного правления Николая I. Однако, 30-е годы – это, по выражению А.И. Герцена, «время наружнего рабства и внутреннего освобождения», время, когда в маленьких дружеских кружках, в студенческих аудиториях и нескольких московских салонах кипела интенсивная духовная жизнь, ставились вопросы о смысле русской истории и о реальном вкладе России в мировую культуру.

В 1836 г. Петр Яковлевич Чаадаев опубликовал в журнале «Телескоп» статью под названием «Филосовское письмо» (всего этих писем было восемь, однако семь последующих так и на увидели тогда своего читателя), в которой остро и резко поставил вопросы о том, что такое Россия и что такое подлннная любовь к родине. Журнал был закрыт, издателя оправили в ссылка, а автора объявили сумасшедшим. Вот, что пишет Чаадаев о России: «Прошлое России – пустое, настоящее – невыносимо, а будущего у нее нет». «Мы пробел в нравственном миропорядке», враждебный всякому истинному прогрессу», и раз уж Бог создал Россию, то как пример того, чего не должно быть, - чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок». «Присмостритесь хорошенько, и вы увидите, что каждый факт нашей истории был нам навязан, каждая новая идея была заимствована». Если на западе Чаадаев находит динамизм иединство исторического процесса, то для России, усвоившей православный вариант христианства из Византии, потому оказавшейся на задворках христианского мира и надолго очутившейся под монгльским игом, по мнению мыслителя, характерны замкнутость, невежество, пассивность, рабство. Чаадаев выступил за сближение России с Европой на почве универсальной идеи христианства.

Все говорили по «чаадаевкую статью» - чиновники, барыни. Священники – «все соединились в одном общем  вопле проклятия и презрения  человеку, дерзнувшему оскорбить  Россию». По поводу этих неодующих отзывов  выразился В.Г. Белинский: «Что за обидчивость такая! Палками бьют – не обижаемся, в Сибирь посылают – не обижаемя, а тут Чаадаев, видите, задел народную честь – не смей: говорить речь – дерзость, лакей никогда не должен говорить!»

Чаадаев прочно зафиксировал в национальном самосознании факт экономической, социальной, политической и культурой отсталости России – и от этого факта нельзя было просто так отмахнуться. Выступление мыслителя стимулировало философскую дискуссию, в которой оформились две крайние позиции, сторонники которых вошли в историю под именами славянофилов и западников.

Вопреки мнению Чаадаева, славянофилы утверждали, что нет какого-то единого, универсального, общечеловеческого пути развития, а каждый народ живет своей сосбой жизнью, имеет свой особый «народный дух». Подобно Чаадаеву, славянофилы считали, что религия формирует народную культуру и определяет историю. Славянофилы приделживались мнения, что на современном западе господствует расщепленость, расколотость – как сознания отдельного человека, так и между людьми, правят балом одиночество и конкуренция. Всему этому славянофилы противопостввили идеюцелостного знания (истина постигается не только рассудком, но и «духои его цельности») и важнейший спаситтельный принцип соборности, лежащий по их мнению, в основе православной веры и всей русской жизни. Соборность они определяли как «единство во множестве», добровольный союз людей для совместного действия. Свое социально-экономическое воплощение соборность, по мению славянофилов, нашла в русской общине, в которой люди коллективно («всем миром») решают вопросы совместной жизни и труда. В то время как на Западе община давно погибла и восторжествовал дух конкуренции и эгоизма, в России общинность является, по мнению славяофилов, залогом ее великого будущего.

Спасение России славянофилы видели в ликвидации крепостного права, в освобождениии церкви из-под ига государства, в уничножении «немецкой» бюрократии, в развитии самоуправления и возвращения к общинным началам русской жизни. Отрицая капитализм, парламентаризм, конституционализм, как «западные» выдумки, славянофилы стремились венуться к (во многом выдуманной ими же) эпохе XVII века – времена допетровской Руси.

Славянофилам противостояла  другая группа мыслителей, получившая название западников. Западники были убеждены в общности исторического путивсех народов и считали, что Россия должна двигаться по пути Европы, преодолевая свою отсталость. По их мнению поллинная история России началась лишь с эпохи Петра I, направившего страну на путь европейского просвещения. Запад ассоциировался у этих мыслителей с понятиями «прогресс», «гуманность», «свобода» - со всем тем, чего так не хватало в России.

И западники, и славянофилы  глубоко ненавидели рабство и  унижение человеческого достоинства  со стороны николаевского режима. И те, и другие бились над решением одного и того же вопроса – как преодолеть отсталость и несвободу русской жизни, но ответы давали разные: идти общим путем с Европой, догоняя ее (западники) или же найти в самобытности, непроявлкенности сил русского народа залог будущего величия России (славянофилы).

Выдающйся писатель, замечательный  мыслитель и публицист А.И. Герцен примыкал к западникам. Однако он создал собственное оригинальное философское учение, в цетре которогостоит проблема личности и ее взаимосвязи с обществом. Величайшим разочарованием в жизни западника Герцена было его разочарование в Европе, когла он приехал туда из России. Герцен писал: «Тяжко, душно жить в России – это правда… и тем тяжелее было для нас, что мы думали, что в других срнах легко и хорошо жить. Теперь мы знаем, что и там тяжело». В европейской жизни Герцена ужаснуло мещанство – политическое и экономическое господство буржуазии, подмена духовных ценностей коммерческими.

Итак, в России – самодержавие и крепостничество, на Западе – господство буржуазии и мещанства, констатируе Герцен. Где же выход? Он, по мнению мыслителя, в синтезе того, что выработали западная и российская цивилизации: европейской культуры, просвещения, идеи свободы и личности и российской общинности, солидансти и коллективизма. Эта идея стала краеугольным камнем русского народничества. «В современной Европе нет юности и юношей», - отмечает Герцен, тогда как русские люди еще способны к юношескому энтузиазму. И, самое главное, давно погибшая на Западе, по сохранившаяся в России община представляет собой зародыш того самого общества, о котором говорят, к которому стремятся теоретики западного социализма. Общинное самоуправление, коллективистская психология, общинное землепользования, убеждение кресттьян в том, что земля, подобно воздуху, «ничья и Божья» и обрабатывать ее могут все, а владеть ею никто, - вот предпосылки «русского социализма» А.И. Герцена.

Итак, сочетать западный идеал свободы личности и российское начало общинного коллективизма, разрушить  самодержавно-крепостническое государство  – в этом Герцен видел надежду и спсение России. «Прошлое русского народа темно, его настоящее ужасно, но у него есть право на будущее» - эта позиция Герцена, как нетрудно заметить, отличалась и от взглядов Чаадаева, и тем более от теории «официальной народности», синтезируя лучшие идеи западников и славянофилов.

21. Философия буддизма

В YI веке до н.э. В Северной Индии возникает буддизм - учение основателем, которого был Сиудхарта  Гаутама (623–544 до н.э.), сын правителя  рода шакьев. В возрасте 29 лет, не удовлетворееный жизнью, он покидает семью. Ядром Буддизма являются четыре благородные истины, которые открыл Будда (по-древнеиндийски – Просветвленный).

Во-первых - жизнь это  страдание и поэтому зло. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча  с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Во-вторых Будда усматривает корень страдания в жажде (тришна) жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели, приводящей ко все новым рождениям. Из этого следует третья истина – преодолеть страдание можно путем устранения жажды, отказ, освобождение от нее. Наконец, четвертая "благородная истина" говорит о "пути", ведущем к освобождению от страдания. Этот путь восьмиричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: правильное суждение (т.е. понимание жизни как страдания), правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами), правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров), правильное действие (непричинение зла живому, воздержание от воровства), правильный образ жизни (привычка жить честным трудом), правильное усилие (борьба с соблазнами и дурными мыслями), правильное направление мысли (понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни). В свою очередь, правильное сосредоточение или направление мысли имеет четыре ступени: сперва мы сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь "праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, свободный от чувственных наслаждений".

На второй ступени  раннего буддизма, буддисты отмечали, что важно ни то, имеет или не имеет мирздание начало и конец  во времени и пространстве, а важно  то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, и поэтому там ничто не происходит случайно. Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Никакая вещь не существует дольше одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда и отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

22. Философия конфуцианства

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Ву-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций; 551-479 до н.э.). В центре внимания конфуцианства – взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Наш мир сам по себе не зол и не может быть таким, потому что он создан и контролируется абсолютно добрым высшим, безличным, пантеистическим началом – Небом (тянь), которое установило порядок (ли), имеющий своим смыслом добро. Зло проистекает от нарушения людьми порядка, т.е. от нарушения добра. Зло – расбалансированноть мироздания. Для того чтобы этого не происходило, чтобы упорядочить и гармонизировать человеческую жизнь, сделать её благополучной, нам следует понять небесную волю и тот добрый порядок вещей, который установило Небо. Мы должны увидеть этот порядок и следовать ему постоянно - принцип «золотой середины» (чжун юн), как высшего морального качества человека. Тогда наша жизнь станет (?) безупречно правильной и оттого счастливой. Основными ее принципами установленными Небом (?) являются великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновная почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность (чжун) государю и другие.

Стабильное общество, живущее по своему неизменному установлению, веками не будет меняться, а течение  людской жизни будет столь  же размеренным, как вечное движение Солнца по далекому лазурному небосводу.

Конфуций дает развернутый  образ человека, следующего конфуцианским  моральным заповедям. Это "благородный  человек". В отличие от простолюдина ("низкого человека"), он требователен к себе, ему можно доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Как правило, он правящей элиты, он управляет народом, "в доброте не расточителен, в желаниях не алчен, не жесток". Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи ведут себя должным образом, правильно, то народ не ропщет и "со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной", и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием.

Конфуцианское учение о  знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - "значит знать  людей". Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет  то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно дополняться размышлением.

Продолжателем учения Конфуция был Мэн-цзы. В концепции человеческой природы он развивал мысли Конфуция о моральном благе. Благо - это  абстрактная этическая категория, под которой подразумевался порядок. Благо в каждом человеке может  реализоваться четырьмя добродетелями: 1) человечности, 2) исправности, 3) вежливости и 4) знания. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа.

Сюнь-Цинь (III в. до.н.э.) - продолжатель Конфуцианства, выдвинул противоположные  взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землей небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1)явления неживые, состоящие из материального вещества, 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие жизнью, 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие сознанием, 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием и имеющий и моральное сознание. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию.

23. Философия античного атомизма

Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп. Он сформулировал  основное положение атомического материализма, согласно которому все в мире состоит из мельчайших, простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Продолжателем учения Левкиппа был Демокрит Абдебарский (ок. 460 – 379 гг. до н.э.), который стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения, исходной мыслью которого было: “в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом”.