Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Августа 2014 в 10:04, шпаргалка
Работа содержит ответы на вопросы для экзамена по дисциплине "Философия".
Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.
Платон - ученик Сократа, основатель собственной философской школы Академии, основоположник идеалистического направления в философии (субъективного идеализма - внешний мир от сознания человека не зависит); автор “Апология сократа”, “Федон”, “Государство”, “Законы”, “Миф о пещере”. Все работы Платона носят образный (не понятийный) характер. С его точки зрения бог Демиург создал самые прекрасные в мире идеи бестелесные, вечные, истиные, постоянные. Долина эйдосов - “гиперурания”, где существуют все идеи расположенные друг относительно друга в определенном порядке. Все существующие вещи являются лишь материальным, изменчивым, смертным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи. “Гиперурания” - прекрасный образ духовного горизонта бога. Душа человека бессмертна и душа в человеке чувствует себя плохо. После счерти человека душа поднимается над “гиперуранией” и созерцает ее. Душа человека многократно видела “гиперуранию”- сущность мира, но при вселении в человека она все забывает, но при обучении и развитии человека она может вспомнить. Из этих идей следует, что духовный горизонт человека похож на духовный горизонт бога - внешний мир и духовный горизонт человека хорошо согласованы, что потверждено у Юнга - Архитипы-как генетическая основа развертывания души; Левис Стросс - структурная антропология; в концепциях социобиологии; теории Гуссарга (феноменология) - духовный горизонт имеет структуру и элементы этой структуры -феномены у человека и эйдосы у бога. Платон выдвигает учение о триаде по которому все сущее состоит из трех субстанций: “Единого” - основы бытия, которое есть ничто, выше всякого бытия и мышления, первоначало всего; “Ума” - сущность всех вещей, обобщение всего живого, происходит от “единого”, но противоположно ему; “Души” - подвижная субстанция, объединяющая “ум” и “единое” и все вещи и явления, бессмертна и бывает как мировая так и чкловека - как часть мировой. Гносеология (учение о познании) Платона исходит из созданной им идеалистической картины мира: поскольку мат. мир лишь отображение мира идей, то предметом познания дожны стать чистые идеи; чистые идеи невозможно познать чувственным познанием и можно только лишь разумом (идеалистическим познанием), а им могут заниматься только образованные интеллектуалы, философы и только они способны осознать “чистые идеи”.
Аристотель - ученик Платона, воспитатель Македонского, автор: Органон, Физика, Механика, Метафизика, Риторика, Политика, О душе, Афинская полития. В отличие от Платона, философия понятийная. Философия Аристотеля делится на: теоретическую - проблемы бытия, происхождения всего сущего, причины явлений; практическую деятельность человека, устройство государства; поэтическая, логика. Аристотель- автор многих категорий диалектики и их систематизатор. Рассматривал вероятность как меру действительности в возможном. Увидел, что у понятий есть определенное содержание, связанное с другими содержаниями в определенном порядке, порядок связей, понятий, суждений представлены в логике. Основные понятия которой Силогизмы (суждения), Законы, Операции: коньюнкции, дизьюнкции, импликации, дизпликация. Критиковал Платона, считал, что существуют только конкретные вещи - индивидуумы имеющие конкретные параметры, а не их идеи, индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов - вторичны. Рассматривал проблему бытия через 10 категорий первая говорит о том, что такое бытие, а остальные - о его сущности: Сущность(субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. По Аристотелю бытие - сущность, обладающая свойствами перечисленными ранее. Человек способен воспринимать лишь свойства бытия, а не сущность. По Аристотелю материя- это потенция, ограниченная формой; все сущее на земле обладает формой и потенцией; изменения одного из этих качеств приводит к изменению сущности предмета; реальность- переход от материи к форме и обратно, высшей формой всего сущего является бог, имеющий бытие вне мира. Материя мертва но в движение ее приводит форма - то каким способом организована материальная структура определяет ее сущность. Форма человека - душа. Все бытие делил на шесть слоев: бытие живого, б. неживого, б. человека, б. души человека, б. общества, б. бога как единство всего бытия. Деление бытия на слои как структурные уровни организации материи с разными организациями, а значит видами движения. Энгельс выделял виды движения: социальное, биологическое, химическое, физическое, механическое. Сейчас известны виды движения: эл. частиц, внутриядерное, геологическое, космогоническое и т.д., что может служить для создания новой классификации бытия. Аристотелевская идея единства бытия выступает как концепция глобального эволюционизма. Носитель сознания - по Аристотелю - душа, которая делится на три уровня: растительная - питание рост размножение; животная - + ощущения и желания; разумная душа - + рассуждения и мышление. Душу человека делил на три уровня: Вегетативный (животный); Чувственный; Разума, что сограсуется с современным делением: биологический; психический; социальный. Материалистически подходил к проблеме человека, считал, что человек: высокоорганизованное животное; имеет склонность жить с себе подобными (коллективизм) и именно коллективизм приводит к возникновению общества. Регулирующим механизмом общества является государство. Выделял шесть типов государств: хорошие - монархия; аристократия; полития - смесь умеренной олигархии и умеренной демократии; плохие - тирания; крайняя оригархия; охлократия - власть толпы, крайняя демократия. Лучшей формой государства считал политию - государство среднего класса.
В полемике Аристотеля и Платона сложилась истинное деление морали: Нормативная мораль; Мотивационная мораль; Ролевая мораль. Древние говорили в драме бытия люди и актеры и зрители. Количество и качество связаны таким понятием как мера, мудрость - знание меры. Нарушение меры превращает вещь в собственную противоположность(шутку в хамство, помощь в издевку). храбрость - средина м/у трусостью и безрассудством.
(повтор другими словами)
Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель - условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой - "целью государства является благая жизнь... само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования" [1], наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не просто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.
Предпосылка политических концепций античных философов - признание законности и необходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.
Учение Аристотеля о душе. Пассивный и деятельный разум.
Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных "уровней" души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление достичь приятного и избежать неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной, душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь в очень малой степени. Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением о "трех душах" и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.
Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. По мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху эллинизма (IV век до н.э. - V век н.э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Мотивы, предвосхищающие этот переход, при внимательном чтении можно отметить уже в этике Аристотеля. Но особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место этике индивидуальной, что непосредственно отражает реальное положение человека поздней античности, жителя большой империи, не связанного уже тесными узами со своей социальной общиной и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие в политической жизни своего небольшого города-государства.
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV века). Переход не внезапен. Период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным (хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.)) Гр.фил. была связана с политеизмом и носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа. Фил.мысль Ср.веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280). Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.
Специфика средневековой схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии".
Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрос интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего "Категории" Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить "истины веры". Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии - с другой.
Природа и человек как творение Бога. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание". Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием.
Добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или Нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая - это библейское определение сущности человека как "образа и подобия Божьего" - откровение, не подлежащее сомнению. Вторая - разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как "разумного животного". Первое, что отличает антропологию уже самых ранних средневековых философов от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые древнегреческие философы, - но и в качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). Однако же человек - это не только владыка всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это - лишь одна сторона истины. У того же Григория Нисского сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром - свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, в силу грехопадения опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее преодолеть, как достичь спасения человека?