Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Августа 2014 в 10:04, шпаргалка
Работа содержит ответы на вопросы для экзамена по дисциплине "Философия".
Важный вклад в развитие философии внесла именно АФ, т.к в этот период была поднята вся проблематика философии и на дальнейших этапах развития философии философы уже отвечали на вопросы, которые ставили перед собой античные философы. Например, теория припоминания Платона была впоследствии использована при развитии гуманистических взглядов философов эпохи возрождения. {Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Þ бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Þ своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Þ душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Именно поэтому человек непосредственно благодаря способности души к пониманию вещей…. Т.о., чувственное понимание вещей здесь – лишь импульс, толчок к реальному пониманию сущности. Такая концепция познания получила название концепции припоминания.}
Этапы античной философии. Традиционно выделяют: 1) раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – «Физис» и «Космос», его строение; 2) среднюю классику (Сократ и его школы, софисты), главная проблема – сущность человека; 3) высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов 4) эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение Бога и человека (Плотин, Порфинрий, Филон Александрийский)
Первые греческие философы излагали свои взгляды в той среде в среде мифологического мировоззрения, через призму которого преломлялись не только представления и переживания людей, но и их поступки.
а) Милетская школа- школа физиса (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Ксенофон) Фалес- самый первый известный греческий ученный, первоначалом всего сущего считал воду (архэ); представлял землю в виде плоского диска покоящегося на воде; считал что все вещи имеют душу; центром вселенной считал Землю; точно определил длительность года и солнечные затмения; занимался геометрией. Анаксимандр - ученик Фалеса считал что все состоит из “айперона” - нечто неопределенного из чего все выходит и куда уходит - аналог всеобщей универсальной связи, аналог в Китае дао без имени- путь всего мира; вывел закон сохранения материи; выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных. Анаксимен - ученик Анаксимандра; первоначалом всего считал воздух; выдвинул идею, что все вещества - различной концентрации воздух; проводил параллели м/у душой человека(психэ) и воздухом (пневмой)-душой космоса.
б) Гераклит из Эфеса - философ материалист; основатель объективной диалектики; первоначалом всего сущего считал огонь; вывел закон единства и борьбы противоположностей; весь мир находится в движении (в одну воду нельзя войти дважды); признавал относительность окружающего мира (морская вода хороша для рыб, но не для человека); всеобъемлющим существом считал Логос-мировой разум; движущей силой всех процессов считал противоречия (все есть война - война - борьба противоположностей); все понять можно только в противоположности - все познается в сравнении (нельзя понять добра не зная зла, нельзя оценить здоровья пока не болен).
в) Элеаты (Парменид, Зенон Элейский): Парменид - основатель теории бытия; бытие едино, вечно и неизменно, все, что есть было и будет в их единстве; основа единства бытия - всеобщая связь; каждому моменту характерна своя картина связи; бытие действительно и неизменно, но картина всеобщей связи постоянно меняется, что еть изменение бытия во времени. Зенон - ученик Парменида; основная цель показать, что понятия того времени не отражают движения; сформулировал апории (затруднения) “летящая стрела”, “Ахил и черепаха”, “куча”; основатель теории субъективной диалектики и теории познания; апории решил только Лейбниц.
г) Пифагор и пифагорейцы - имели 2 философии: публичную и изотерическую; занимались математикой; считали мир гармонией чисел, средствами математики можно достаточно гибко отразить гармонию мира (современная картина мира); на основе математики развивали ситуативное мышление; вышли на такой уровень познания дух. горизонтов людей, что сделали свою философию изотерической; занимались магией чисел также как и кабалисты, но на более высоком уровне - математики; писали законы по которым жили люди не замечая их; пифагореец Архип - считал землю круглой, иначе она рассыпалась бы; нервным центром человека считал сердце. Космосом - в античности считали вселенную все окружающее как стройную организованную систему в противоположность хаосу, беспорядочному нагромождению материи. Природа - сосредоточие Логоса, - гармония, безусловно совершенный порядок (Пифагор); царство стихийных сил (Демокрит); бледное отражение сверхматериального идеального мира (Платон).Душа - телесна и образована из шаровидных и подвижных атомов (Демокрит и Эпикур); особая бестелесная и бессмертная сущность (Пифагор и Платон) ; форма живого тела - энтелехия(осуществление) тела (Аристотель).Эйдос - термин, обозначающий: “образ” (Демокрит); “видимая сущность вещей (Парменид); “субстанциональная идея” (Платон); “форма” (Аристотель).
Учителем Демокрита был Левкипп, которого в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища, прозвал его «несуществующим философом». Демокрит считал, что предрассудки должны быть отвергнуты в пользу способности человека к логическим рассуждениям. Метод причинного объяснения, на котором настаивает Демокрит, позволяет считать его первым последовательным детерминистом. Он считал, что все в мире происходит по необходимости и не признавал фатума. Его представление о мире (атомарная теория): в основе мира лежат два начала – атомы и пустота. Атомос переводится с греческого как неделимое. Атомы Д.считал мельчайшими неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы численно бесконечны. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи. Окружающие нас вещи мы воспринимаем с помощью органов чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т.е. находятся на довещественном и дочувственном уровне быти. Духовные явления он также пытается объяснить исходя из атомистической основы мироздания. Душа состоит из наиболее «подвижных» шарообразных атомов, из которых состоит и огонь. Первые философы понимали мышление как нечто материальное. Демокрит более сознательно, чем его предшественники, проводит материалистическую линию при объяснении того, что в наши дни получило название высших психических функций. Но это слабость его позиции. Другая слабость атомизма в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом (кошка с четырьмя лапами, а не с пятью). Т.о. Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это присходит, но почему это происходит именно так не объясняет. Хотя все происходит по необходимости, но при этом ничего не предопределено, т.е. все в мире случайно. Атомисты могут свести сложное к простому, но не могут построить обратную цепочку. Такая позиция называется редукционизмом.
Указанные слабости и противоречия не позволили атомистическому материализму, как и вообще механистическому материализму выдержать конкуренции с идеализмом, который усматривал движущее, формообразующее и целеполагающее начало бытия в объективно сущей идее, как это было у Платона, или в Боге как в «перводвигателе» у Аристотеля.
Для первых "физиков" характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.
Космоцентризм - проблема объяснения явлений природы; поиск первоначала, зародившего все сущее; одушевление неживой природы. (см.8 вопрос)
Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.
Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.
При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.
Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.
Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.
Сократ - гуманист, софист,сын простых людей, говорящий философ, имел много учеников и основные идеи опредляют по трудам учеников; осн. ученики:Платон, Диоген Синопский. Считал что сущность человека это его душа, а она не дается, а воспитывается. Основные методы работы сократа с молодежью: а)“метод “Маевтики”-ученик должен должен быть беременным идеями идеей, должен сам поставить проблему и сам ее решить; б) метод ученного незнания - считал, что умный знает, то что знает и то, что не знает; ставил проблему ученного незнания; говорил: ”я знаю, что ничего не знаю, но некоторые не знают малой доли , чего я знаю”. Сократ автор рационалистической этики: люди совершают зло по незнанию; основная благодетель - знание, основа зла незнание; человек не сделает зла когда он знает; не мог объяснить профессионального исполнения зла людьми; высказал идею о насилии в рамках права; считал демократию словесным одурачиванием избирателей для достижения власти, пытался показать мотивы выступающих перед народом за что был приговорен по специально принятому закону к отравлению ядом цыкуды. Смерть Сократа указала на невозможность победы чистыми методами над людьми, играющими грязными.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.
Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели. Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.