Русская философская мысль : основные этапы, традиции и особенности развития

В социологической концепции истории Лаврова («Исторические письма», 1870) подлинными историческими деятелями оказываются «развитые, критически мыслящие личности» - прогрессивные и, в сущности, всегда революционно настроенные представители образованного слоя общества. Эти личности определяют критерии прогресса, цели и идеалы общественного развития. Такой подход приводит к признанию решающей роли субъективного начала в истории. По Лаврову, в социологии и философии истории действует именно субъективный метод: общественные изменения своеобразны, неповторимы, они результат усилий личности, и объективные научные методы здесь неприложимы. Русский социалист-революционер, обосновывая исключительную роль «критически мыслящих личностей» (по сути - интеллигенции) в истории, создавал, конечно, не теорию элиты. Лавров, мечтая о социалистических преобразованиях в России, возлагал, как и другие вожди народничества, надежды на крестьянскую общину, на проникновение принципов коллективного труда и коллективной собственности в народные массы, верил в постепенное приобщение народа к активной общественной и политической жизни, в народную инициативу. 

Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889) - признанный лидер  радикальной российской интеллигенции 60-х годов - также испытал влияние  позитивистской философии. Идеализм во всех его разновидностях был для Чернышевского постоянным объектом критики - непримиримой и радикальной. К основным философским трудам Чернышевского относятся: «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855); «Антропологический принцип в философии» (1860); «Характер человеческого знания» (1885).

Чернышевский  в своей теории «разумного эгоизма» дал своеобразную, революционную  интерпретацию основного принципа бентамовской этики: достижение пользы, выгоды, удовольствия и счастья. У Чернышевского концепция «разумного эгоизма» оказывается своего рода рационалистическим фундаментом моральной доктрины, утверждающей принцип самопожертвования как норму бытия для «разумной личности». «Новые люди» в его знаменитом романе «Что делать?» осознают, что их счастье неразрывно связано с общественным благополучием. Такого понимания оказывается достаточно, чтобы и самую большую жертву воспринимать как удовольствие.

В своей эстетике Чернышевский оставался верен тем  же общим принципам. «Искусство для искусства», - утверждал он, - мысль такая же странная в наше время, как «богатство для богатства», «наука для науки» и т.д. Все человеческие дела должны служить на пользу человеку... искусство также должно служить на какую-нибудь существенную пользу, а не на бесплодное удовольствие».[6] 

1. Особенности  русской религиозной философии.  
 
Конец XIX - начало XX века ознаменовался глубоким кризисом, охватившем всю европейскую культуру, явившемся следствием разочарования в прежних идеалах и ощущением приближения гибели существующего общественно-политического строя. Но этот же кризис породил великую эпоху - эпоху русского культурного ренессанса начала века - одну «из самых утонченных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Души раскрывались для всякого рода мистических веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода прельщения и смешания. Вместе с тем русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только грядущие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир... Религиозные философы проникались апокалипсическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России. Наш культурный ренессанс произошел в предреволюционную эпоху, в атмосфере надвигающейся огромной войны и огромной революции. Ничего устойчивого более не было. Исторические тела расплавились. Не только Россия, но и весь мир переходил в жидкое состояние... В эти годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души, были открыты новые источники творческой жизни, видели новые зори, соединяли чувства заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни». Наряду с течениями в литературе возникли новые течения в философии. Духовным источником религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад. В центре её внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. Она носит всеохватный характер. В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как: -природа человека, его свобода, смерть и бессмертие; -гуманизм и его кризис; -смысл человеческой истории; -ряд важных социальных вопросов. Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является В.С. Соловьев. Соловьев во главу угла своей философской концепции ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного идеализма. Начало всего сущего - абсолютное, т.е. бог. Бог воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи, т.е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот физический мир связан с богом через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями. Возможность познания человеком окружающего мира Соловьев связывал с верой в бога - познание через веру. В. Соловьев являлся автором теории вселенской теократии. Он считал, что в отношениях между собой люди должны забыть все распределено и руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип должен был положен в основу между отдельными государствами. Легче всего его может осуществлять христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский принцип «любви к ближнему» и окончательно исключить из общества классовые и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церкви необходимо слиться воедино под эгидой Римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию. Последней работой В. Соловьева стали «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории...», посвященные развернутой критике религиозно- философского учения Л. Толстого. Его обращение к проблеме мирового зла предстает как закономерное, ибо её всестороннего исследования оправдание добра оказывается неполным. Исследуя мировое зло В. Соловьев последовательно опровергает тезис о непротивлении силой и показывает необходимость войны в обреченном на совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из мира людей. Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии была фигура Н.А. Бердяева. 1. Философию он считает чистым творчеством в отличии от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. 2. Исходя из творческой природы философии он предлагает свою концепцию миростроения, ориентированную на человека: -В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. -Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло - это испытание, посланное людям благим Богом). -В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. -Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение. -Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. -Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд. -В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие. Личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую- нибудь общность. Истинная свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т.е. подразумевается верховенство личного начала над коллективным. Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма. С.Н. Булгаков своей центральной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения (в 1918 году он принял сан священника). Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах. Н.О. Лаосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта. Центральный элемент мира - личность. П.А. Флоренский также разрабатывал религиозно- философскую проблематику, в центре которой - идущее от В. Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образносимволическом постижении мира основывающееся на нравственном учении личности.  

3. МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ  ТЕНДЕНЦИЯ В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ  СЕРЕДИНЫ XlX В.

В 40-х годах XlX в. материалистическое направление  в русской философии было представлено прежде всего трудами А.И.Герцена. В философском труде 
«Письма об изучении природы» А.И.Герцен выступает как приверженец материализма, хотя называет его философией «реализма».

В центре этой работы – проблема взаимоотношения между  философией и естествознанием. По мнению Герцена, философия и естествознание изучают одно и то же – окружающий нас «фактический мир» и не могут развиваться без опоры друг на друга. Естествознание без овладения философской диалектикой не сможет создать истинную картину мира, и философия без опоры на естествознание не сможет развиваться. «Философия,- пишет Герцен, - не опертая на частных науках, на эмпирии, - призрак, метафизика, идеализм». В свою очередь, «эмпирия, довлеющая себе вне философии, - сборник, лексикон, инвентарий».[19] Антагонизм, существовавший между философией и естествознанием, исключает возможность правильных теоретических обобщений, является тормозом в поступательном движении науки, «часто заставляет целые годы трудиться, - пишет Герцен, - для того, чтобы приблизительно открыть закон, давно известный в другой сфере, разрешить сомнение, давно разрешенное: труд и усилия тратятся для того, чтобы во второй раз открыть 
Америку…».[20]

В 60-е гг. эти  же идеи получили свое дальнейшее обоснование  в работах 
Д.И.Писарева. Без естествознания, доказывал Писарев, философия не сможет развиваться, только материалистический подход к явлениям природы может обеспечить прогресс науки. И Герцен, и Писарев указывали, что естествознание имеет огромное значение для выработки у молодого поколения правильного научного мировоззрения, так как оно приучает ум к постижению истины, готовит молодежь для борьбы за преобразование общественной жизни в интересах широких народных масс.

В «Письмах об изучении природы» А.И.Герцен стремится показать, что история философии развивалась между природой и духом, между познанием явления и познанием сущности. Он утверждает, что духа вне природы не существует, что природа развивается до духа, что «сознание вовсе не постороннее для природы, а высшая степень ее развития». Логика – только 
«отвлеченная разумность природы и истории…законы мышления – сознанные законы бытия».[21] Идеализм он называет «не чем иным, как схоластикой протестантского мира».

Человека Герцен рассматривает как часть природы  и подчиненным ее законам. Без человека «природа не заключает в себе смысла своего,…именно мышление и дополняет, развивает его;…мышление делает не чуждую добавку, а продолжает необходимое развитие, без которого вселенная не полна…».[22]

В вопросах познания, которые в его работах занимают одно из главных мест, Герцен исходит не только с позиции материализма, но и диалектики. Он стремится преодолеть крайности как эмпиризма, так и рационализма, правда, ошибочно отождествляя эмпиризм с материализмом, а идеализм с рационализмом. 
Рассматривая эту проблему, Герцен указывает, что эмпиризм, опираясь на чувственный опыт, хотя и правильно описывает факты, но бессилен раскрыть единство в многообразии, постигнуть сущность и внутреннюю закономерность природы. Рационалисты же «беспрерывно ругали эмпириков, - пишет он, - …и не подвинули вопроса ни на один шаг вперед»,[23] впадая в пустые бессодержательные абстракции. Всякое истинное знание, отмечает он, есть результат диалектического единства чувственного и логического. Источником знания является опыт, впечатления, которые передают нам образы и вместе с тем моральное убеждение, верование, что они соответствуют предметам сущим, возбудившим их в нашем сознании…».[24] А данные опыта человек подвергает рациональному обобщению.

Большое место  уделял А.И.Герцен и вопросу о методе познания. Он утверждал, что метод «не есть дело личного вкуса или какого-нибудь внешнего удобства»,…что он «есть самое развитие содержания, - эмбриология истины, если хотите».[25] Подлинно научный метод, по его мнению, включает в себя три момента:

1) изучение явлений  во всех изменениях при всевозможных  условиях;

2) вывод образа  или формы действия их (закона), связи с другими явлениями  и зависимости от явлений более  общих (причины);

3) нисхождение  от общего начала к явлениям, служащее проверкой и показывающее необходимость такого существования явлений.

Философские труды  А.И.Герцена оказали большое влияние  на развитие русской материалистической мысли 40-х – 60-х гг. прошлого столетия.

В 60-е гг. на арену  общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Признанными лидерами российской интеллигенции в этот период были Н.Г.Чернышевский (1828 
– 1889), Н.А.Добролюбов (1836 – 1861), Д.И.Писарев (1840 – 1868). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку.

4. РЕЛИГИОЗНАЯ  ФИЛОСОФИЯ

Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно- идеалистической философии базировался на двух основных идейных источниках: на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой – на длительном процессе развития отечественной философской мысли.

Будучи тесно  связанной с основной линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая  философия начала XX в. как бы следовала  по пути славянофилов. Однако она отличалась от них положительной оценки современных  им исканий западной философской мысли. При всем значении для русского религиозно-философского Ренессанса и западных, и славянофильских идей его подлинными духовными отцами были Ф.М.Достоевский и 
В.С.Соловьев. Идея Соловьева о возможности достижения единства русского православия и западной религии и культуры оказала воздействие на философские построения Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, Л.И.Шестова.

Владимир Соловьев (1853 – 1900) создал собственную религиозно- идеалистическую систему. О размахе  и разносторонности интересов Соловьева можно судить по многочисленным его произведениям.

Основные положения  своей философии он излагает в  первых своих работах: магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивизма)» 
(1874) и докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» (1880). 
Онтологию и гносеологию всеединства Соловьев излагает в основном в 
«Философских началах цельного знания» (1877), а также в работе «Первое начало творческой философии» (1897 – 1899). Свои представления на исторический процесс он выразил в трудах: «Чтения о богочеловечестве» (1877 
-1881), «История и будущность теократии» (1885 – 1887), «Теократическая философия» (1899), «Три силы» (1877) и др. Основные положения этической концепции сосредоточены в сочинении «Оправдание добра» (1897 – 1899), затрагиваются они и в других работах.

В магистерской и докторской диссертациях Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний  характер. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процессе познания как подчиненные моменты.

Внешний опыт (положительная  наука) могут давать лишь материал, а разум 
(философия) – лишь форму для постижения истины (всеединства сущего). 
Основой цельного знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание выступает как синтез науки, философии и веры.

У Соловьева  олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым, абсолютно сущим  является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества.