Русская философская мысль : основные этапы, традиции и особенности развития

являющийся , согласно христианскому  догмату и полным Богом , и полным

человеком. Его образ служит не только идеалом к которому должен стремиться

каждый индивид, но и высшей целью  развития всего исторического развития

исторического процесса.

На этой цели базируется история , София Соловьева. Целью и смыслом  всего

исторического процесса является одухотворение  человечества, соединение

человека с богом, воплощение богочеловечества .

Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим

произошло только в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство ‘’божественного

слова’’. Необходимо,  чтобы соединение состоялось практически , притом не в

отдельных людях ( в ‘’святых’’ ), а в масштабах  всего человечества. Первичным

условием  на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть

принятие  вероучения христианства, человек, не просветленный божественной

истиной , противостоит людям, как чуждая и  враждебная сила. Христос открыл

человеку  всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного

совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек  идет по пути своего

одухотворения. Этот процесс занимает весь период жизни человечества.

Человечество  придет  к торжеству мира и  справедливости, правды и добродетели

, когда его объединяющим началом  станет воплощенный в человеке  Бог.

Философия нравственности у Соловьева переходит  в философию любви. По

сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь

нуждается в  бессмертии . Через божественную любовь происходит утверждение

отдельной индивидуальности.

Вот мысль Соловьева по поводу Божественности мира: Божественный мир - это есть

самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина,

совпадающая с Богом, это идеальное единство, к которому стремится весь мир.

Истинному бытию противостоит вещественное. Задача мирового процесса состоит в

том, чтобы сделать естественное бытие  сообразным  истинному, божественному

бытию и всеединству идеи ‘’ [6]

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в развитие такого

феномена национального самосознания, как ‘’ русская идея’’. О ‘’русской

идее’’ уже упоминалось выше, как об идее в которой выразилась самобытность

русской философской мысли. Особенности  еще и в том, что эта самобытность

видится в Христианстве. Соловьев приходит к выводу, что русская  идея и долг

России заключается в осуществлении (по аналогии  с божественной) социальной

Троицы - органического единства  церкви, государства и общества. Христианская

Россия, подражая самому Христу, должна подчинить ‘’Вселенской церкви’’. В

таком образе ‘’русской идеи’’ Соловьев хорошо соединил  то содержание,

которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории

России, а именно: идея ‘’Святой Руси’’ (концепция  Москва-Третий Рим ‘’), идея

‘’Великой Руси’’ связанная с реформами  Петра Великого) и идея ‘’Свободной

Руси’’ (начало которой положили декабристы).

В рамках рассматриваемого периода, конец Х1Х, первая половина ХХ веков,

Рассматриваются философские воззрения Николая  Федоровича Федорова (1828-

1903). Он является ярчайшим представителем  русского космизма и гуманизма  .

Основное  его учение изложено в труде ‘’Философия  общего дела’’, в котором

проявилось  своеобразие мыслителя. В нем  религиозный мистицизм соединяется  с

верой в силу науки . Для Федорова, чтобы  победить смерть, всё несовершенство

и зло человеческих отношений, нужно  прежде всего победить смерть как

торжество зла. Дело каждого как раз  и заключается в преодолении смерти. С

этим  связана необходимость воскрешения  предков и достижения бессмертия на

основе  использования науки и техники. Несмотря на мистический и утопический

характер  философии Федорова в истории  русской философии он является

мыслителем , который поднял планку индивидуального  идеала на небывалую

высоту, обнаружив жажду ‘’ полного всеобщего  спасения’’.

Большое значение в развитии русской философии  имел период , который часто

называют  духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный

рост  философских кружков, происходит  сближение философии с русской

культурой. Из многочисленных представителей этого  периода следует отметить

В.Розанова, С.Булгакова, Н.Бердяева, И.Ильина, П.Флоренского, Л.Шестакова,

Л.Лосева.

Наиболее типичный философ этого  периода Николай Александрович  Бердяев (1874-

1948). Он является одним из важнейших  представителей русской религиозной

философии. Суть философии Бердяева - ‘’познание смысла бытия через

субъекта’’, т.е. человека. Исходным пунктом его философии является

превосходство свободы над бытием.  В одном ряду с ней находятся  такие

понятия, как творчество, личность, дух, Бог,. Бытие раскрывается в человеке

через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию  Бога, а

потому является существом беспредельным  и творческим. Бесконечность связана  с

божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При

этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл  и истина мира.

Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом

самодостаточным . Если нет Бога, нет  и смысла и высшей правды и цели. Если же

человек есть Бог. То это самое безнадежное  и ничтожное. Таким образом,

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание

Бога и самообожествление  человека.

Для социального переустройства  общества, по Бердяеву нужно прежде всего не

техническое переустройство , а духовное возрождение. Для России она связано  с

утверждением ‘’Русской идеи’’, взгляды на которую у него во многом совпадали

со взглядами Соловьева. Главной  отличительной чертой русской идеи является,

согласно по Бердяеву, религиозный  мессианизм , пронизывающий всё общество.

Суть ‘’русской идеи’’ - осуществление  царства божье на земле. Таковы основные

положения философии Бердяева.

Соловьев, ряд его последователей, о которых речь шла выше выражали в русской

религиозной философии интеллектуальную тенденцию. Они стремились поставить

разум на службу вере, дать возможность  религии опереться на рациональное

начало человеческого сознания, привлечь к обоснованию религиозного

мировоззрения достижения науки и  аппарат философии. Интеллектуализму в

русской религиозной философии  противостояла антигентеллектуалалисткая

тенденция. Антигентелектуалисты  культивировали такую религиозность, в

которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они  стремились

замкнуть религиозную жизнь  в рамки эмоциональной сферы.  В русской

религиозной философии мнение антиинтеллектуализма наиболее последовательно

выражал Л.Шестов (1866-1938) Определяющим моментом его учение является  тезис

о коренной противоположности и  даже несовместимости и даже несовместимости

веры и разума. Вера, с его  точки зрения ,- это особая,  наиболее полная,

высшая плоскость человеческого  бытия. Вера есть готовность вырваться из круга

всех тех идей, в которых живет  человек. В своих богословских изысканиях

Шестов переходит на позиции  ортодоксального  протестантизма . Вера, по его

мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто её добивался, а тому, кого

избрал Бог. Тот кто рассчитывает на свою мудрость , на свою справедливость,

на свои силы, тот никогда не спасется. Стремясь убедить человека отказаться

от рациональных основ религиозной  веры Шестов договорился до того, что

малейшие усилия человека, его опору на свои собственные силы называет

богоотступничеством .

С мнением Шестова о коренной  ущербности рационального познания солидарен

видный православный философ С.Н.Булгаков (1871-1944). Логическое мышление, по

его словам, соответствует греховному человеку, оно есть болезнь, порождение

несовершенства.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Он развивал свои философские

взгляды в пределах религиозного сознания. Пытаясь обосновать цельность ,

единство и гармонию бытия, разрабатывал ( вслед за Соловьевым) метафизику

всеединства. Мысль Флоренского  движется по линии ‘’восхождения’’  от космоса к

его основе в Абсолюте, утверждая  ‘’единство всей твари в Боге’’. Для

понимания этого единства от обращается к софиологии : София -‘’

богозаданное’’ единство идеальных  определений твари’’, ‘’премирное ипостасное

собрание божественных первообразов - есть корень гармонии бытия космоса.

Позиция ипостасности  Софии критикуется  ортодоксальными православными

богословами, ибо встает проблема четвертой ипостаси в Троице. Вызывает

затруднение и другая точка зрения Флоренского : если София, как, ‘’корень’’

твари, то откуда зло и страдание?

Много внимания уделял Флоренский  разработке идей символизма, посвятив им

исследования в области лингвистики, искусствознания, метафизики иконы.

Заметную роль в обосновании  методологии религиозного антиинтеллектуализма

православными богословами Булгаковым и Флоренским играет принцип антиномизма.

С помощью  этого принципа они  пытаются оправдать, сделать состоятельным

неприемлемое . Единство Бога в трех лицах, по убеждению Флоренского, это

противоречие  Антиномизм обнаруживает, по мнению Булгакова, недостаточность

сил человеческого разума. Невозможность  познать природу Бога, существование

божественной  тайны - это одно из главных принципов  всего христианского

иррационализма.

Итак  на рубеже Х1Х-ХХ вв.  имела место  религиозная философская мысль,

обосновывающая  как развитие России в ключе христианизации поступать так и

развитие  человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два

направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное

начало, антиинтеллектуализм - невозможность  понять природу Бога, законы

мирового  развития.

    

Введение. 
 
Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из западной академической традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики. 
 
Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг. 
 
Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом. 
 
Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики"  
 
Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы. 
 
Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

 

материалистическое направление  в русской философии

Материализм –  философское миропонимание, мировоззрение, а также совокупность сопряженных идеалов, норм и ценностей человеческого познания, самопознания и практики, усматривающие в качестве основания и субстанции всех форм бытия – материальное начало, материю.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) представлял будущее развитие человечества в революционном «снятии» антагонистических противоречий в обществе. На смену оторванным от реальной жизни научным и философским теориям придет научно-философское знание, неразрывно связанное с действительностью. Более того, итогом развития окажется слияние духа и материи. Центральной творческой силой «всемирного реалистического биения пульса жизни», «вечного движения» выступает, по Герцену, человек как «всеобщий разум» этого универсального процесса.

Эти идеи получили развитие в основном сочинении Герцена философского характера – «Письмах об изучении природы» (1845- 1846). В этой работе Герцен вполне в духе гегельянства обосновывал последовательный историоцентризм, а в понимании смысла истории придерживался принципов исторического детерминизма. Однако в дальнейшем его оптимистическая вера в неизбежность и разумность природного и социального прогресса оказалась существенным образом поколебленной.

Оценки европейской действительности, данные поздним Герценом, были в  целом пессимистическими. В первую очередь это относится к его анализу процесса формирования нового типа массового сознания, исключительно потребительского, основанного на глубочайшем и вполне материалистическом индивидуализме (эгоизме). Такой процесс, по Герцену, ведет к тотальной массофикации общественной жизни и соответственно к ее своеобразной энтропии, к утрате всякого индивидуального и личностного своеобразия. Разочарование в европейском прогрессе, по признанию Герцена, привело его «на край нравственной гибели», от которой спасла лишь «вера в Россию». Он не стал славянофилом и не отказался от надежд на возможность установления социалистических отношений в России. Перспективы развития социализма поздний Герцен связывал, прежде всего, с крестьянской общиной. Эти его идеи стали одним из источников народнической идеологии. 

 

Петр Лаврович Лавров (1823-1900) - один из лидеров народничества. В его философских сочинениях («Механическая теория мира», 1859; «Практическая  философия Гегеля», 1859; «Очерки вопросов практической философии», 1860; «Три беседы о современном значении философии», 1861) царит дух позитивной философии: обосновывается решающее значение научного знания, решительно критикуются различные формы метафизики. Критиковал Лавров и вульгарный материализм немецких естествоиспытателей (Л. Бюхнера, К. Фохта и других), видя в нем не столько вульгаризацию материалистической философии, сколько одно из ее наиболее последовательных исторических проявлений. Материализм с его учением о единой, независимой от сознания субстанции был для Лаврова своеобразным вариантом метафизической веры. По убеждению мыслителя, предметом философии должен быть прежде всего «цельный человек», и потому философский опыт не может быть ничем иным, как «философским антропологизмом». Только через человека, через осмысление его исторического и индивидуального опыта можно прийти к подлинно научному, философскому пониманию внешней действительности, в объективном существовании которой Лавров нисколько не сомневался. «...Мы имеем реальную причину полагать, - писал он, - что внешность существует независимо от нашей мысли, что, напротив, наше сознание есть продукт внешних процессов, что внешность существовала задолго до начала процесса нашего сознания и будет существовать долго после его прекращения».[5]  В то же время, во избежание метафизических иллюзий, он основывает гносеологию на «принципе скептицизма» («Процесс сознания не дает возможности решить, есть ли он сам результат реального бытия, или реальное бытие есть его продукт»).