Русская философия XI-XVIII вв

Русь восприняла две  византийские философские традиции.

1. Объяснение мироздания  и истории исключительно на жестко канонизированных христианских морально-назидательных кодексах;
2. Попытка увязки религиозных догматов с античной мудростью

Представители:

1. Киевский митрополит Илларион (Х1в.)

В “Слове о  Законе и Благодати” он рассматривает:

• вопросы истории человечества, закономерности его изменения, а также место России в общемировом историческом процессе;
• значение принятия христианства на Руси, взаимоотношение церковной и велико княжеской власти;
• проблема познания как богопознания выходит за рамки богословия и подходит к пониманию познания с позиции рационализма.

2. Владимир Мономах (1053-1125) – великий князь, политик, мыслитель.

В своих “Поучениях”  оставил потомкам нравственные заветы:

• власть – ответственность;
• долг – справедливость;
• каждый человек неповторим, мерило его полезности – труд;
• к церкви надо относиться с почтением, но без подострастия.

3. Митрополит  Климент Смолятич (XII в.) – философ.

В “Послании  к пресвитеру Фоме” трактовал две метода познания:

• Тайное, чтивое, не нуждающееся в усилиях ума знание, достигаемое “святыми”.
• Обыденное знание, обоснованное практической жизнью

Разум – это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум выше чувств. В разуме человеческая душа обретает земное бытие и устремляется к познанию, мудрости бога, сокрытой в твари.

Киевские мыслители выступали против византийского влияния, на стороне светской великокняжеской власти за укрепление централизации русского государства.

В этот период Киевская Русь сумела познакомиться с античной и византийской философией, как постичь из нее многое.

Способом выражения смысла в древнерусской философии были свободно конструируемые аллегориум и символиум.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философско-религиозная  мысль допетровской Руси.

Русская философская  мысль в допетровской России носила исключительно религиозный характер. Свое главное назначение она видела в обосновании идеи русского православного царства.

Усиление интереса к истокам и развитию отечественной  философской мысли следует рассматривать  в контексте общего интереса осмысления народом своего исторического прошлого. И это вполне естественно: в истории нашей философии мы ищем ответы на вопросы о разладе идеалов и действительности и духовную опору, и вечные социальные, нравственные, общемировоззренческие ценности, и основания подлинного национального достоинства и гордости.

Более всего русская  философия была занята вопросами  о смысле и целях истории, где  главная тема - человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено  духовными устремлениями, исходившими  из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души.

Собственно философская  мысль в России формировалась  не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить  специфику русской философской  мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа - митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X - начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства («Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры»). Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники» «Слово о полку Игореве», летописные своды «Повесть временных лет и др. Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры.

Всякий русский философ  искал, прежде всего, Бога. Тут же становится ясно, зачем нужно всеобъемлющее  напряжение всех сил, и духовных, и  душевных, и, возможно, даже телесных: как же без этого найти Бога?

Почему-то считается, что  основа всякой науке - сомнение, и философии  в том числе: именно такое сомнение, а по сути дела позитивизм и полный нигилизм в отношении предшественников и коллег, должно, дескать, толкать  прогресс вперед. Ну, до чего дотолкались в области, скажем, прикладной физики, стало ясно японцам в сорок пятом. Между тем, Флоренский имеет мнение, которое мне кажется гораздо более достоверным: он, ссылаясь на многочисленных предшественников: Платона, Аристотеля, Канта, Шопенгауэра, - пишет, что начало философии есть удивление; более того, он небезосновательно считает эту мысль общепризнанной. Философия же есть, само собой, наука наук; стало быть, не сомнение есть основа познания, согласно Флоренскому, а удивление.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Учение о  «Москве – третьем Риме». Церковный  раскол.

Начальный период становления  русской философии — XI— XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская  философия, русская средневековая  философия, философия допетровского  периода. Все эти названия имеют право на существование. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды: XI—XIV вв. — процесс формирования древнерусской философии; XV— XVI вв. — эпоха ее расцвета; XVII в. — начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой — принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточнохристианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX в. Кириллом и Мефодием.

Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских  идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена прежде всего в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублева «Троица», полную глубокого философского смысла и содержания. По меткой характеристике Е.Н. Трубецкого, иконы Рублева — это «мировоззрение в красках».

Это органическое единство философии и культуры имело положительные  и отрицательные последствия. С  одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно  богата и значима, ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом. С другой — эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятийно-логического аппарата собственно философского знания и созданию философских систем.

Говоря о религиозном  характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась  к осмыслению религиозных догм и  Бога. Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии. Уже в «Изборнике» 1073 г. в статье Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир, «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли». И различные природные явления, и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий. Особенно много подобных идей было в апокрифической (не совпадающей с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литературе.

Кроме того, философское  знание выполняло не только мировоззренческую  функцию, но и функцию мудрости, в  том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравственно-этической и исторической проблематике. Но поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая, и историческая мысль в общем основывалась на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал — Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа — киевского митрополита Илариона (XI в.) — «Слово о Законе и Благодати...» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».

Набором правил практической философии является «Поучение» князя  Владимира Мономаха (1053—1125), изложившего  этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею». В «Поучении» содержится много и других, чисто светских правил, например: «лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».

В начале XVI в. монах Филофей  изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва —  третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом — Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей — Константинополь — пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» — Москва — является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере — православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Но нельзя также не заметить великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Обращаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать».

Появление теории «Москва — третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало не только с захватом турками Константинополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная мировая держава, народ которой стал спасителем западноевропейской цивилизации и культуры от разрушения. Теория «Москва — третий Рим», по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа — идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа — первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «русская идея». Хотя духовные истоки национальной идеи следует отнести к еще более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с русским философом И.А. Ильиным, который писал: «Ее возраст есть возраст самой России».

Примером воздействия  мыслителя на царя и характер царской  власти может служить и другой философ — Максим Грек (ок. 1475—1556} — албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518 г. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной области М. Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего таких ее сторонников, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.