Русская философия второй половины Х1Х–ХХ веков

Философия всеединства  В. С. Соловьева и его последователей.

 Во второй  половине XIX века развитие русской философия достигает уровня систематического изложения. Первой философской системой в России стало учение Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900).

Соловьев Вл. С. – сын историка С. М. Соловьева. Он окончил Московский университет и учился один год в Московской духовной академии. В 16 лет он углубленно изучал философию Б.Спинозы, которая повлияла на его учение о бытии и познании. Затем он штудировал философские труды А. Шопенгауэра, Э.Гартмана, Ф.Шеллинга и Г.Гегеля. В 1874 году Соловьев защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии».

Летом 1875 года он уехал для  научных занятий в Лондон, где изучал мистическую литературу – Я.Бёме, Парацельса, Э.Сведенборга и Каббалу. Замысел философа состоял в нахождении для христианства «разумной безусловной формы».

Исходным принципом мировидения  Соловьева является принцип все-единства, который утверждает целостность реальности, заключающую в себе Абсолют (Бога) и материальный мир, которому, правда, свойственна, в значительной мере, дисгармония. Существенной характеристикой все-единства является полноправное существование всех элементов мира, которые объединены любовью Бога. Благодаря этому, мировой процесс есть процесс возвращения мира к абсолютному всеединству, последним этапом которого становится преобразование человеческого в богочеловеческое.

Цель человечества, по Соловьеву, состоит в формировании «цельной жизни», что должно проявиться в гармоничном устройстве самого общества, его отношения к природе, а также в гармонии внутреннего мира отдельного человека, его духа, мысли и воли. Это последнее находит выражение в процессе познания. Соловьев выделяет три способа познания: эмпирический (наука), рациональный (философия) и мистический (религия).

Истина им понимается как  результат совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Она рациональна по форме и наполнена жизненностью, которая идет от чувств и интуиции. Заблуждение же возникает в результате абсолютизации одного из видов познания.

В учении о ценностях (аксиологии) Соловьев связывает принцип все-единства с традиционными для классической философии ценностями – истиной, благом и красотой: всеединство проявляется в них.

Важное место  в философии Соловьева занимает понятие «София», являющееся фундаментальным определением идеального плана мира, его одухотворенности. Кроме того, София – это символ и образ любви, она объединяет человечество – всех людей живших и живущих. София обеспечивает развитие человечества настолько, насколько оно следует христианскому пути. София – это христианская церковь, являющаяся посредником между Богом и человеком, дающая возможность духовного существования благодаря «соборности». В учении о человеке философ также исходит из принципа, всеединства, рассматривая человека как существо противоречивое, в котором действуют две противоположные силы: стремление к эгоистическому самоутверждению, порождающее зло и страдания, и стремление к единению с другими людьми, обществом и природой на духовной основе.

Но при этом Соловьев рассматривает человека самого по себе не как субстанциальное существо, а как зависимое от высшего, абсолютного (божественного). Такая концепция называется имперсонализмом. Это объясняется, в значительной степени, тем, что мыслитель стремился подчеркнуть смысл существования человечества как целого. Он понимал общество как реальное живое существо («собирательный организм»), от состояния которого зависит жизнь отдельного человека. Поэтому он ставил общечеловеческие интересы превыше всего и противопоставлял их разного рода эгоизму – государственному, этническому, религиозному, классовому, индивидуальному.

Соловьев исходил  из того, что история есть продолжение развития космоса и называл ее «богочеловеческим процессом», который должен привести к торжеству христианских ценностей – милосердия, сострадания и др. Перспективу развития человечества он связывал с установлением вселенской теократии («боговластия»), которая, как считал он, должна быть основой объединения всех христианских народов. Предполагалось, что главой новой церкви должен стать Папа Римский, а светскую власть возглавил бы российский император. Кроме того, Соловьев большую роль в своем «проекте» отдавал пророкам, которые должны были бы, в силу своих способностей и качеств, определять пути развития христианского человечества. Задачу вселенской теократии он видел также и в сопротивлении нигилизму и материализму.

Соловьев отрицательно относился как к социализму, так и капитализму, поскольку оба типа организации общества и человеческой жизни строятся на жажде вещей, а это неминуемо приведет к катастрофе. В последний период своего творчества он, осознавая сложность реализации вселенского мироустройства, говорил о необходимости активного противодействия злу.

Крупнейшими произведениями Соловьева являются «Философские начала цельного знания». «Чтения о Богочеловечестве», «Исторические дела философии», «Духовные основы жизни», «Теоретическая философия», «Оправдание добра».

Значительный  вклад в русскую философию  внесли братья Трубецкие. Сергей Николаевич Трубецкой (1862–1905), будучи последователем славянофилов, развивает их идею соборности сознания в концепции вселенского сознания, которое является основой существования любого сознания.

При этом он вводит понятия «вселенской чувственности», определяя сознание как «существенное проявление жизни» и показывая его эволюцию посредством обращения к различным уровням организации живого. Все основные стороны жизни человека философ рассматривает основываясь на диалектике общего и единичного, отдавая приоритет общему, но показывая, что без индивидуального общее не может существовать: обе формы реальности пронизывают друг друга.

Евгений Николаевич Трубецкой (1863–1920) разрабатывал идею «безусловного сознания», которое определяет все содержание мира и человеческого познания, но никогда не смешивается с феноменальным бытием, будучи бытием полным и вневременным. Посредством понятия «безусловное сознание». Трубецкой преодолевает пантеизм Соловьева, последователем которого он был. «Философию всеединства» Соловьева разрабатывали и такие выдающиеся мыслители, как Л.П. Карсавин, С.Л. Франк, П.А. Флоренский и С.Н. Булгаков. Это осуществлялось, главным образом, в рамках «софиологической» проблематики, которая включает в себя проблему динамического единства мира («живого целого»), вопрос о «мировой душе», о связи человека с природой и духовным Абсолютом, о связи феноменального мира с Абсолютным. Для этих философов было характерным признание духовной основы мира, путь к которой лежит за пределами разума, который только расчленяет целостность реальности на неживые части. Сущность мира познается сверхрациональной мистической интуицией. Но между Абсолютом и сотворенным миром находится София как идеальная основа мира, соединяющая первых две природы и являющаяся душой мира, формирующей всеединство. Поэтому благодаря своей «софийности», мир является живым и одушевленным. Душа мира скрыта, но раскрывается постепенно, по мере духовного восхождения человека, она проявляется тогда, когда появляется ощущение связанности мира.

Можно сказать, что в понятии «софийности» мира делается попытка сформулировать концепцию  духовной информационно-энергетической организации реальности, пронизывающей все уровни ее материальной организации, что представляет собой форму рационализации понятия «Бог» – страстного стремления христианских философов приблизить к себе высшую ценность мира в мистически-ощутимом виде. И поскольку информация передается непосредственно как структура, то вера и интуиция оказываются, по мысли этих философов, точным способом познания мира и человека, а разум – приблизительным и противоречивым, что находит свое выражение в логических антиномиях (противоречиях).

Философия свободного духа Н.А. Бердяева

В первой половине ХХ в. русская философия продолжает свое бурное развитие, стремясь постигнуть, осмыслить сущность человека и его истории. Одним из ярчайших мыслителей этого периода был Николай Александрович Бердяев (1874–1948), буквально воспевший свободу человека и его творческую сущность.

Бердяев родился  в военной семье и первоначально  учился в военной школе. Поступил в Киевский университет и вскоре был отчислен за участие в социалистическом кружке, сослан в Вологду. Университетское образование он не продолжил. В 1922 году, вместе с другими философами-идеалистами Бердяев был выслан из России. Сначала он жил в Германии, а затем – во Франции.

Духовная эволюция Бердяева началась с увлечения марксизмом, но постепенно он перешел к религиозной философии, испытав сильное влияние религиозного романтизма Д. С. Мережковского и др. На мыслителя также сильно повлияли философские взгляды Вл. С. Соловьева, Ф.М. Достоевского, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, И.-Ф. Гете. Философия Бердяева определена его личными испытаниями, она – повесть о самом себе. Названия его многочисленных работ включают понятие «опыт».

Абсолютная  свобода есть, по Бердяеву, предельная и основная характеристика человека, она не находится даже в подчинении у Бога. Свобода не связана ни с бытием, ни с необходимостью, она «не выводима из бытия, свобода вкоренена в ничто, в бездонность, в небытие». Добытийственная свобода не связана ни с добром, ни со злом, она есть некоторое потенциальное первоначало, из которого разворачивается Бог, мир и человек. Дух человека не есть бытие: он – свобода и творческий акт. Так философ отделяет человека от Бога и уравнивает их в происхождении, тем самым оправдывая его существование. На философском языке это называется антроподицеей, которая в данном учении означает то, что человек призван к соучастию в божественном творчестве, и что человеческая история понимается как продолжение миротворения: Бог и человек вместе преодолевают «иррациональную тьму свободы».

Познание человека и его свободы, утверждал философ, связано с личным разумом, волей и активностью. Поэтому возможны два принципиально противоположные определения реальности: 1) есть неизменный, вечный, разумный порядок бытия, он выражается и в порядке социальном, который создается не людьми и которому люди должны подчиняться, и 2) основы мировой и социальной жизни, пораженной «падшестью» – не вечные и не навязанные сверху, они меняются от человеческой активности и творчества. Первая точка зрения порабощает человека, вторая освобождает его.

Не существует предустановленной гармонии бытия, единства целого как истины, добра, справедливости, поэтому «бытие как  объект, бытие универсально-общего есть конструкция субъекта. Бытие  оказывается перенесением первично-реального и конкретного из глубины субъекта в иллюзорную глубину объекта... Но в субъекте индивидуальное – высшее, общее же – низшее... Бытие есть лишь внутренняя составная часть единичного. Истина есть конкретная личность, ее путь и жизнь...». Так Бердяев формулирует основной принцип экзистенциализма. Можно сравнить его с понятием в философии Ж.-П. Сартра, определяющим человека как «проект».

Культура, социальное устройство есть объективация духовности человека. Объективация у Бердяева – это неподлинное состояние подлинного бытия, то есть личности, утратившей свою свободу. Он рисует впечатляющую картину отчуждения и дегуманизации человека, усиления его духовного одиночества, он показывает безмерную власть общества над человеком, господство над ним государства. И цель истории он видит в преодолении объективации, т.е. отчужденности, вражды и безличности.

Он выделяет три этапа развития духовности человека: этап этики послушания (ветхозаветный), этап этики искупления (христианский аскетический) и этап этики творчества или религиозного преображения мира, который, по его мнению, только начинается.

Важнейшим положением этики творчества Бердяева является принцип личности как носителя и творца сверхличных ценностей, при этом сама личность берется как безусловная и высшая ценность, но которая «существует лишь при существовании ценностей сверхличных». Это означает то, что существование личности предполагает существование Бога, ценность личности предполагает верховную ценность Бога. Личность стоит выше государства, нации, человеческого рода, природы. Общество является производным от личностей. («Идеальный образ человеческой личности есть раскрытие образа и подобия Божьего»).

Русский космизм 

Интересной  и перспективной попыткой решения  проблемы единства человека и мира оказался русский космизм.

Первым оригинальным учением этого направления является «Философия общего дела» Николая Федоровича Федорова (1829–1903). В ней была сделана попытка объединить христианскую эсхатологию (учение о конце истории), натурфилософию и веру в безграничные возможности науки с позиции космического измерения человеческой жизни. Основой его мировоззрения было по-своему переосмысленное христианство.

Спасение он понимал не как цель отдельного человека, а как достойную цель всего человечества. Поэтому он определяет Бога как всеблагого и любящего, который желает восстановления мира в бессмертное состояние, возвращения всех без исключения в рай, созданный усилиями самих людей, осознавших необходимость сделаться орудиями его воли.

Исходный принцип  философии Федорова – утверждение единства человека и космоса. Отталкиваясь от этой идеи, философ утверждал, что человек может и должен организовать космос и свою жизнь в нем на основе познания и нравственного отношения ко всем явлениям реальности. Самой фундаментальной проблемой человечества он считал необходимость преодоления смерти, что открывает, по его мнению, возможность «спасения безграничной Вселенной». Преодоление смерти связывалось у Федорова с необходимостью воскрешения всех живших когда-либо людей на земле.

Это и должно стать «общим делом», в котором  большое место отводилось науке, поскольку центральной задачей при этом оказывалась необходимость выявления и собирания всех атомов и молекул, входивших некогда в организмы умерших. Философ считал, что достижение этого возможно на

основе наук, которые раскроют законы сохранения и трансформации информации на атомарном и молекулярном уровне. Восстановление души или сознания философ связывал с восстановлением организма.