Русская философия второй половины Х1Х–ХХ веков

 Содержание.

 

1. Русская философия второй половины  Х1Х–ХХ веков………………...…3     
2. Чаадаев П.Я., славянофильство и западничество………………………….4
3. Философско-этические искания Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского......7
4. Философия всеединства В. С. Соловьева и его последователей…………9
5. Философия свободного духа Н.А. Бердяева……………………………...14
6. Русский космизм……………………………………………………………16
7. Список литературы…………………………………………………………20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

         Русская философия второй половины Х1Х–ХХ веков.     

 

          Русская философия второй половины Х1Х–ХХ веков представляет собой самобытное и многогранное явление отечественной культуры, в котором отразились главные проблемы России и поиски их решения.

Освободительная война 1812 года, непосредственное знакомство русских людей с европейской культурой пробудили общественное сознание и философскую мысль. Большое значение сыграло и то, что к этому времени сформировался современный русский язык, позволивший выразить всю сложность философского знания. В течение полутора веков русская философия бурно развивалась, достигнув значительных успехов в познании мира и человека.

Два духовных фактора  оказали решающее воздействие на судьбу русской философской мысли: православие и западная философия. Первое определило развитие религиозно-философских концепций, вторая питала своими идеями самые разные течения философской мысли, в том числе и религиозной философии.

Основными темами русской философии были – судьба России и мировой цивилизации и проблема человека. С ними связаны своеобразные учения о бытии и познании. Большой вклад русские мыслители сделали в изучение нравственного и эстетического начал человека. Ярким явлением мировой философии стали учения русских философов о космосе и о месте человека в нем («русский космизм»).

Своеобразен и  язык русской философии. Кроме понятий, сформировавшихся в западной философии, русские мыслители использовали собственные категории, такие как «всеединство», «цельное знание», «живознание», «соборность», «софиология», «синергизм», «богочеловечество», «живая этика», «метафизика сердца», «стыд» и др.

 

 

Чаадаев П.Я., славянофильство и западничество.

 

Первым русским  философом, который попытался осмыслить мировую историю и историю России с христианской позиции как главной духовной традиции Запада, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). В своих «Философических письмах» он создал целостную концепцию развития цивилизации, органически включавшую религию, философию и социологию.

Прогрессивный ход развития мировой истории  Чаадаев представлял как последовательную смену форм религии: иудаизма, платонизма и христианства, а именно – католичества. Лидером цивилизационного развития

мыслитель считал Запад, где, благодаря католичеству, сложилась единая европейская культура, во многом осуществившая христианские идеалы.

Он был убежден, что главной причиной исторического  развития является «божественное провидение», и полагал, что просветительская концепция истории, согласно которой  ход общественного развития определяется «мнениями» людей, «разумом» человека или его «естественной природой», неверна. На этом основании он не принял идею исторического прогресса, назвав ее иллюзорной.

Россия же, отторгнутая от западного христианства в результате разделения церквей, оказалась вне основного цивилизационного процесса. Церковь в России, по мнению мыслителя, духовно и социально-политически была намного пассивнее, чем в Европе. Христианская духовность затронула российское общество лишь поверхностно, в своей основе оно осталось языческим. Но пессимизм Чаадаева не был абсолютным. Он сделал заключение о том, что в отсталости есть свое преимущество – она чревата возможностями развития. Россия, по его мнению, в силу консерватизма в своих традициях и прерывности исторического развития, а также в силу принадлежности к христианской культуре, способна, не проходя все культурные эпохи, «решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на

важнейшие вопросы, какие занимают человечество».

В учении о человеке Чаадаев исходил из принципа двойственности человеческой природы. Согласно этому принципу, в человеке есть два не сводимых друг к другу начала – материальное и духовное. Духовное начало задано Богом и развивается благодаря социальной среде: для этого нужно преодолевать эгоизм и стремиться к единству с другими людьми. В учении о человеке основной идеей является то, что человек – это частица мира, связанная с ним духовно.

Чаадаевская идея существенного различия цивилизаций Запада и России оказала сильное воздействие на последующую философию славянофилов и западников.

Славянофилы –  А.С. Хомяков (1804–1860), И.В. Киреевский (1806 1856), К.С. Аксаков (1856–1860), Ю.Ф. Самарин (1812–1876) – делали упор на самобытное развитие России, ее религиозно-историческое и культурно-национальное своеобразие и стремились доказать, что православная культура оплодотворит собой западный мир. Они рассматривали церковь и веру как основу общественного устройства и сильной стороной православного общества считали «соборность», то есть объединение людей на основе их преданности православным идеалам. Представители славянофильства, в особенности Хомяков, считали, что православная церковь и православная вера смогут спасти человечество, поскольку и та, и другая истинны.

Западники же –  А.И. Герцен (1812–1870), В.Г Белинский (1811–1848) –

придерживались  чаадаевской идеи о необходимости  прохождения Россией тех же этапов развития, которые прошла Европа. Эти представители западничества не были религиозными мыслителями и находились под влиянием как идеалистических, так и материалистических учений. Они придерживались рационалистических взглядов и говорили о необходимости прогрессивных социальных преобразований, включая и социалистическую крестьянскую революцию. Эти идеи нашли свое отражение в работе Герцена «Русский народ и социализм».

В 60–70-х годах  ХIХ века появляется философия, которая основывается на науке. Опираясь на достижения химии, биологии, медицины, а также на идеи немецкого философа Л. Фейербаха, философы-материалисты – Н.Г. Чернышевский (1828–1889), Н.А. Добролюбов (1836–1861), М.А. Антонович (1835–1918) и Д.И. Писарев (1840–1868) – разрабатывают антропологический принцип. Они придерживались определения человека как существа природного, которому прежде всего свойственны материальные интересы и коллективный образ жизни. Из этого принципа выводилась и основные положения этики «разумного эгоизма» и право на революционное преобразование общества (призыв к

народу «взять топор»). Чернышевский даже выступал против концепций человека как существа, обладающего двойственной природой – материальной и духовной. Он считал, что мир един и все функции организма есть проявление всеобщих законов природы. Сознание он понимал как результат приспособления человека к миру, основанного на физиологических процессах организма.

Материалистическая  антропология для революционных  демократов была основой понимания  и общественных процессов. Сподвижник Чернышевского Добролюбов обосновывал идею естественного характера крестьянской революции, время которой, как он считал, наступило в России.

Он выступал против либералов и был уверен, что реформы принесут выгоду только господствующим классам.

Другой представитель  этого направления в русской философии, Писарев, стал автором концепции «нигилизма» как широкой мировоззренческой установки, главным в которой является радикальное отрицание бесполезных, устаревших и вредных форм культуры и общественной жизни.

Выдвинутый  им «принцип нигилизма» включал в себя также понятие свободной творческой личности.

 

Философско-этические  искания Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского.

 

Философия в  России находилась в довольно трудных  условиях. Власть и церковь пристально следили за любыми отклонениями от официальной идеологии. Подозрительное отношение государства к философии  выразил министр просвещения  Ширинский-Шихматов: «Польза от философии не доказана, а вред возможен». Поэтому академическая философия имела консервативный характер, и развитие новых философских идей происходило в литературных и художественных формах. Крупнейшими философами-писателями были Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский.

Основной вопрос, который определял работу мысли  великого русского писателя и философа Льва Николаевича Толстого (1828–1910) – это вопрос о смысле человеческой жизни. Толстой стремился теоретически обосновать приоритет этики перед другими областями знания. Целью его философствования было обнаружение того, что является абсолютным добром.

Жизнь вне абсолютного  измерения не имеет смысла: таково мировоззренческое кредо мыслителя. В своих исканиях истины Толстой опирается на восточную и западную философию. Большое влияние на него оказали философские взгляды Ж.-Ж. Руссо, А. Шопенгауэра и И. Канта, а также многие идеи христианства, буддизма, конфуцианства и даосизма.

Основной принцип  этики Толстого – это принцип  «непротивления злу насилием». Он диктуется человеку его «высшей разумностью» и требует отречения от мира. Этот принцип определяет другой – принцип имперсонализма, то есть принцип отрицания значимости индивидуального существования человека. Толстой развивает эти принципы в учении об опрощении человека. Следуя Руссо, он критикует культуру общества как ненужное и искусственное создание человека, а науку как ложное знание, не открывающее смысл жизни. Поэтому Толстой считает идеальным общественным устройством крестьянский патриархальный быт. Эта идея приводит его к критике государства как орудия насилия над человеком. Свои философско-этические взгляды он изложил в таких работах, как «Исповедь», «В чем моя вера», «О жизни», «Царство Божие внутри нас».

Другим великим  русским писателем-философом, внесшим значительный вклад в философию человека, истории, религии и этики, был Федор Михайлович Достоевский (1821–1881), который с непревзойденным мастерством показал противоречивость идеалов человека, истории, культуры.

Он доказывал  самобытность русского народа и в то же время отстаивал идеал вселенского христианства, превозносил человека как духовное существо и заставлял ужасаться теневой стороне человеческой души, говорил, что «красота спасет мир» и что «красота – это страшная и ужасная вещь». Он объяснял это тем, что красота может быть не только спасающей, но и дьявольской силой, провоцирующей искус, рождающей соблазн6.

Достоевский смотрел  на мир с позиции религиозной этики, основываясь на признании человека духовно свободным существом.

Абсолютная  свобода обрекает человека на необходимость постоянного выбора между добром и злом. Достоевский считает ложным учение утилитаризма, которое рассматривает человека существом рассудочным и благоразумным, действующим во имя пользы. Поведение человека определено, считал он, как сознанием, так и бессознательным. И самое дорогое для человека – «это по своей глупой воле пожить» («Записки из подполья»). Онтологическая свобода – это фундаментальная характеристика «естественного» человека7.

«Семя смерти», заложенное в свободе, соединенной с голым рассудком, означает прежде всего то, что «болезни» души имеют свое основание в глубине духа. Но свобода, соединенная с добром, любовью, позволяет человеку видеть совершенство духовного мира, что доказано жизнью Христа. Однако прямой дороги к добру нет: к нему приходят люди через страдание и часто через зло, потому что человек воспринимает реальность, как правило, извращенно. Кроме того, Достоевский, будучи религиозным мыслителем, считал, что без Бога человеку не прожить, поскольку человек, утративший веру, неизбежно встает на путь человекобожества. Поэтому можно сказать, что Достоевскому свойственен этический максимализм (вспомним хотя бы нападки Ивана Карамазова на Бога за то, что будущая «гармония» основывается на страдании). Но мыслитель отрицал как основу человеческого существования и нравственность, и интеллект, и волю человека, он был убежден, что поведение человека должно основываться на ощущении Бога, полагая тем самым мистический характер этического в человеке. Этическое, как и эстетическое, понимается Достоевским как ощущение и искание Бога, но между добром и красотой не обнаруживается внутренняя связь, поэтому «не красота спасет мир, но красоту в мире нужно спасать» («христову красоту»).

Учения Достоевского об обществе и человеке неразрывно связаны. Каждый народ, полагал мыслитель, движется силой этического и эстетического, занят «исканием Бога». История должна быть свободным движением народов к «оцерковлению», духовному объединению всего человечества на основе христианских ценностей. Достоевский в своем мировидении абсолютно убежден в религиозности человека и в том, что аморализм есть явление духовное, которое в конце концов будет преодолено. Такую позицию можно назвать религиозным реализмом, но по внешним признакам ее можно определить как религиозный утопизм.