Развитие философской мысли Запада и Востока до XVI

 

По Гоббсу государство также  возникло из самоограничения, иначе  была бы война всех против всех. Человек добровольно отказывается от свободы, чтобы получить преимущества наличия порядка. По Гоббсу, без политических институтов жизнь человека была бы опасной и короткой. Жизнь в "естественном состоянии" даёт теоретически неограниченную свободу, но, к сожалению, и свободу вредить, и также риск самому столкнуться с чьими-то угрожающими действиями. И защищаться от этих действий нужно самому, что может далеко не каждый)))

 

Таким образом, господин Гоббс - один из первых философов общественного  договора. Теория общественного договора объясняет происхождение государства и права как результат соглашения людей. Само понятие "общественный договор" означает, что люди соглашаются на некий набор правил, по которым ими будут управлять (разумеется, желая получить взамен гарантии соблюдения своих прав - иначе зачем им такое соглашение, они совсем дураки что ли?)

 

По политическим предпочтениям  Гоббс был монархистом. Также  он отстаивал необходимость подчинения церкви государству, но выступал за сохранение религии как средства обуздания народа.

 

 

Джон Локк

Теперь про Джона Локка. По вопросам философии познания он был сторонником  эмпиризма, но также учитывал и такую  штуку, как рефлексию (осмысление человеком  собственных действий и их закономерностей, самопознание - типа кто я такой и с чем меня жрут).

 

 

Генетика? Ну да, что-то слышали

Локк считал что разум ребёнка - что-то вроде "чистого листа", ум нужно сформировать собственными усилиями, накапливая опыт. Впрочем, в  наше время уже точно ясно, что  это отчасти чушь (хотя если вспомнить, что Локк был либералом, всё становится на свои места). Сейчас даже туповатые субъекты, наверное, допрут, что нельзя недооценивать генетическую память человека.

 

Локк, как и Гоббс, придерживался  теории общественного договора. Как  он считал, от природы в естественном состоянии люди равны и свободны, но их свобода была ничем не обеспечена, поэтому люди договорились создать государство и подчиниться законам, получив гарантию свои основных прав - на жизнь, свободу, собственность.

 

Чтобы власть не перешла за свои границы, Локк предложил принцип разделения властей. В настоящее время принцип разделения властей известен как деление власти на 3 ветви - законодательную, исполнительную, судебную. Утверждается, что такой подход не даст сконцентрироваться власти в одних руках.

 

 

В советах либералов не нуждаемся...

Впрочем, на такой принцип есть парочка ответных вопросов (жаль, но Локк на них не ответит, даже если его  откопать). 1. А что, разве не было случаев, когда и при такой  системе кто-то в итоге получал  много власти? 2. А что, наличие одного лица или узкого круга лиц с широкими властными полномочиями - это всегда плохо? (контрпример к п. 2 - И.В. Сталин, пошедший на ряд беспрецедентных мер для народа, которые и по сей день достойны быть примером, скажем, это систематическое снижение цен на товары массового потребления в конце 1940-х-начале 1950-х гг.).

 

Локк был сторонником конституционной  монархии, выступая за подотчётность  короля и лордов закону. Кроме того, он доказывал, что есть право на восстание  в случае, если в стране установилась диктатура. Разрабатывая идеи демократической революции, он считал правомерным и необходимым восстание народа против власти диктатора, посягающей на естественные права и свободу народа. По мнению Локка, состояние деспотии, тирании хуже даже "естественного", догосударственного состояния (то есть анархии).

 

 

Средство распространения заокеанской  демократии

Теоретически идеи про "восстание" звучат неплохо. Фактически такими мыслями  нередко пытаются злоупотребить, особенно это любят делать заокеанцы, говоря, что в такой-то стране не хватает демократии и там правит очень злобный диктатор, который жутко обожает топить народ в крови. Это становится предлогом "помочь" местному народу в его "справедливом восстании", в роли повстанцев в этом циничном театре бывают какие-нибудь наёмники и заодно бойцы западных спецподразделений. В результате в неугодных Америке странах начинают происходить чудеса. Так, в феврале 2011г. в Ливии резко появилось полчище повстанцев, куча из которых не похожа вообще внешне на местных, да ещё и со стволами, которых в Ливии отроду не видели. Интересно, откуда у них были такие штуки, они их наколдовали что ли? И ещё лучше вопрос - а если бы ливийский народ был бы жутко против Каддафи, тот смог бы продержаться 7 месяцев против открытой интервенции натовской своры?

 

Якобы кровавый тиран

С Сирией тоже дела идут интересно. Эта  статью автор пишет 5 января 2013 года - и знает, что Асад при поддержке  большинства народа и верности основной части войск не может уже почти 2 года одолеть местных повстанцев. Интересно, что это за народные повстанцы такие? А при особо благоприятном стечении обстоятельств Заокеания любит использовать дополнительные средства доставки демократии вроде бомдардировщиков. Вот только с сирийцами номер не проходит - Россия, Китай и Иран мешают, а вот их не так-то просто заткнуть.

 

Заметим, что по Гоббсу наоборот - деспотизм  всё же лучше, чем анархия. А ведь именно таковая, как правило, и появляется, когда начинается яростная борьба за власть между силами, готовыми держаться за оружие до последнего и скорее сгрызть свою винтовку, чем бросить её.

 

В вопросах веры Локк проповедовал идеи терпимости. Он полагал, что не стоит  давать исключительное преимущество какой-то церкви. Мусульмане, язычники, иудеи  и т.д. могут быть, как и христиане, высоконравственными людьми. Государство имеет право суда над совестью и верой граждан только когда религиозная община ведёт к безнравственным и преступным деяниям (современные примеры - некоторые секты, деятельность которых обходится не без криминальных моментов, радикальные исламистские течения). Одной из обязанностей верующих Локк считал термимость к иным мнениям (хотя сам недолюбливал католиков).

 

Заметим, что одним из важнейших  последствий размышлений рассмотренных  здесь философов является выдвижение ряда принципов, которые и сейчас популярны в политических концепциях, а некоторые из этих принципов (разделение властей, скажем) прописаны в конституциях значительного количества стран.

 

19 вопрос

3. Субъективный  идеализм Фихте. Деятельность Я как начало всего сущего

Важный шаг в пересмотре кантовского учения осуществил И.Г. Фихте (1762-1814), указав на противоречивость понятия вещи в себе и на необходимость  его устранения из критической философии  как реликта догматического мышления. По Фихте, из чистого Я трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект тем самым превращается в абсолютное начало всего сущего - абсолютное Я, из деятельности которого должна быть выведена вся полнота реальности, весь объективный мир, именуемый Фихте "Не-Я". Таким образом понятый субъект по существу встает на место божественной субстанции классического рационализма: известно, что в юности Фихте увлекался философией Спинозы.

Для понимания субъективного идеализма  Фихте мы должны все время помнить, что Фихте исходит из кантовского  трансцендентализма, т.е. обсуждает  проблему знания, а не бытия. Главный вопрос кантовской "Критики чистого разума" - "как возможны синтетические априорные суждения?", т.е. как возможно научное знание - остается центральным и у Фихте. Поэтому Фихте называет свою философию "учение о науке" ("наукоучением", как у нас обычно переводили термин Wissenschaftslehre). Наука, согласно Фихте, отличается от ненаучных представлений благодаря своей систематической форме. Однако систематичность - необходимое, но не достаточное условие научности знания: истинность всей системы базируется на истинности ее исходного основоположения. Это последнее, говорит Фихте, должно быть непосредственно достоверным, т.е. очевидным; очевидность, с точки зрения немецкого философа, - главный критерий истины. Такое самоочевидное положение должно составлять фундамент самого человеческого сознания, источника и носителя всего остального знания.

Как в свое время Декарт в поисках  самого достоверного принципа обратился  к нашему Я ("мыслю, следовательно, существую"), так же точно поступает  и Фихте. Самое достоверное в  нашем сознании, говорит он, - это самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - уникальное явление: по словам Фихте, он есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей - субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает, само себя полагает.

Однако при всем сходстве исходного принципа Фихте с картезианским между ними есть и существенное различие. Действие, которым Я рождает само себя, есть, согласно Фихте, деяние свободы. Поэтому и суждение "Я есмь" - не просто констатация некоторого наличного факта, как, например, суждение "роза красна", а как бы ответ на призыв, на требование - "будь!" - сознай свое Я, сознай его как некую автономную реальность актом осознания-порождения и тем самым войди в мир свободных, а не просто природных существ. Это требование апеллирует к воле, а потому в суждении "Я есмь Я" выражается та самая автономия воли, которую Кант положил в основу этики. Философия Канта и Фихте - это идеализм свободы, этически ориентированный идеализм.

Однако у Фихте нет того водораздела, который Кант проводил между миром природы, где царит необходимость, закономерность, изучаемая наукой, и миром свободы, основу которого составляет целесообразность. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают, и природа оказывается лишь средством для осуществления человеческой свободы, утрачивая тот остаток самостоятельности, который она имела в философии Канта. Активность, деятельность абсолютного субъекта становится у Фихте единственным источником всего сущего. Мы только потому принимаем существование природных объектов за нечто самостоятельное, что от нашего сознания скрыта та деятельность, с помощью которой эти объекты порождаются; раскрыть субъективно-деятельное начало во всем объективно сущем - такова задача наукоучения Фихте. Природа, по Фихте существует не сама по себе, а ради чего-то другого: чтобы осуществлять себя, деятельность Я нуждается в некотором препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тем самым тождества с самой собою. Такое тождество, впрочем, не может быть достигнуто на протяжении конечного времени: оно является идеалом, к какому стремится человеческий род, никогда полностью его не достигая. Движение к такому идеалу составляет смысл исторического процесса.

В своем учении Фихте, как видим, выразил убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету лежит в основе теоретически-созерцательного отношения к нему. Фихте доказывал, что человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия, когда оно, как полагали французские материалисты (а отчасти еще и Кант) подвергается воздействию чего-то вне его находящегося. Немецкий философ полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности Я (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира.

Как мы помним, уже у Канта понятие  трансцендентального субъекта не совпадает  ни с индивидуальным человеческим субъектом, ни с божественным умом традиционного рационализма. Не менее сложным является исходное понятие учения Фихте - понятие "Я". С одной стороны, Фихте имеет в виду Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии, а значит, индивидуальное, или эмпирическое, Я. С другой - это некая абсолютная реальность, никогда полностью не доступная нашему сознанию, из которой путем ее самораскрытия-саморазвития порождается весь универсум и которая поэтому есть божественное, абсолютное Я. Абсолютное Я - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время, натолкнувшись на границу, на некоторое Не-Я, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на новое препятствие и т.д. Эта пульсация деятельности и ее осознавания (остановки) составляет саму природу Я, которое, таким образом, не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и абсолютного Я. В этом и состоит исходное противоречие Я, развертывание которого и составляет, по Фихте, содержание всего мирового процесса и, соответственно, отражающего этот процесс наукоучения. Индивидуальное и абсолютное Я у Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются; эта "пульсация" совпадений-распадений - ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Вместе с самосознанием ("Я есмь") полагается и его противоположность - Не-Я. Сосуществование этих противоположностей в одном Я возможно, согласно Фихте, только путем ограничения ими друг друга, т.е. частичного взаимоуничтожения. Но частичное взаимоуничтожение противоположностей означает, что Я и Не-Я делимы, ибо только делимое имеет части. Весь диалектический процесс имеет целью достижение такой точки, в которой противоречие было бы разрешено, и противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно: вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. Тождество противоположностей - Я и Не-Я, мышления и бытия есть предмет стремлений, который никогда полностью недостижим. Именно этот пункт учения Фихте - недостижимость тождества противоположностей - стало предметом критики его младших современников - Шеллинга и Гегеля. Эта критика велась обоими с позиций объективного идеализма, который, впрочем, они обосновывали по-разному.

 

 

 

 

24 вопрос 
 
 
Основные идеи экзистенциализма 
 
Появился экзистенциализм в период между двумя мировыми войнами (1918 - 1939), охватившими большую часть Старого и Нового Света. Это было время осмысления пережитых потерь и разочарований, время предчувствия новых, еще более страшных потрясений, время кардинальных переоценок прежних идеалов и формирования новых. Если атмосфера начала ХХ века еще оставляла место для изысканных чувств, проникнутых светлой печалью, за которыми кроется надежда на лучшее, то война 1914-1918 годов показала человечеству реальность конца цивилизации. Словно из глубин первобытного сознания наружу вырвались самые темные стороны человеческой натуры: жестокость, стремление к превосходству, уничтожению. Были отброшены христианские ценности, культивировавшиеся на протяжении многих тысячелетий. В Германии, Италии и Испании зарождались и стремительно шли к власти фашистские режимы, опирающиеся на низменные и животные инстинкты людей. Одиночество, индивидуализм, утрата чувства сопричастности происходящему, неприкаяность - вот главные черты менталитета той эпохи. Именно в это время формируется экзистенциализм- одно из самых иррациональных и пессимистичных философских течений, в котором, как в зеркале, отразилось общее мироощущение людей той эпохи. Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).  
 
Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.  
 
Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие "жизненный мир" личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование. Основная установка  
 
экзистенциализма - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях" - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная "пограничная ситуация" - это ситуация перед лицом смерти, "ничто", "быть или не быть" - в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности экзистенциализма.  
 
Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора "за" или "против" Бога. "За" - значит, путь веры, любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. "Против" - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В секулярной разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Это самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться.