Развитие философских идей античности в эпоху Возрождения

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ АНТИЧНОСТИ 4

2. РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ АНТИЧНОСТИ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ 13

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 23

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 25

ВВЕДЕНИЕ

Тема данного реферата определяет следующую цель: проследить развитие философских идей античности в эпоху Возрождения. Для достижения поставленной цели следует сформулировать следующие задачи:

1. Охарактеризовать в общих чертах античную философию;
2. Охарактеризовать в общих чертах философию эпохи Возрождения и выявить эволюцию философских идей античности в философской мысли эпохи Ренессанса.

Во все времена, вплоть до сегодняшних  дней, практически вся европейская  наука, культура, философия возвращаются к античной философии как к  своему основному источнику и  колыбели, образцу мышления. Сам  термин «философия» возникает тоже здесь. Философия дословно переводится как «любовь к мудрости». Философия - это чистая любовь человека к истине и правде, это знание ради достижения свободы духа. Именно так понимая философию, римский политический деятель и мыслитель Цицерон (I в до н. э.) скажет, что не любить философию все равно, что не любить собственную мать. Философия - не просто поиск истины, но и способ жизни, присущий свободному человеку.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ АНТИЧНОСТИ

Античная философия – философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VI в. до н. э. до VI в. н. э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Античная культура многим обязана  Востоку. Греческие авторы охотно говорят  о египетском, финикийском или  персидском происхождении самых  различных ее элементов. Более того, протоэллинская Крито-микенская цивилизация была в высшей степени близка цивилизациям Ближнего Востока по своему внутреннему устройству. Отношение эллинских философов к народной олимпийской религии всегда было скорее критическим. Они толковали мифы иносказательно. Значительно ближе к построениям ранней греческой философской мысли оказалось другое религиозное течение – орфизм.

Как и у сторонников олимпийского культа, у орфиков были свои мифы о происхождении мира, например, представление о его рождении из гигантского зародыша-яйца. Но, вероятно, самое интересное в орфизме, с точки зрения становления греческой философии – это учение о метемпсихозе (переселении душ), роднящее эту эллинскую традицию с индийскими воззрениями на сансару и закон кармы. Преодоление этого закона, разрыв цепи перевоплощений и достижение душой после смерти «острова блаженных» было основной целью очистительных обрядов, практиковавшихся орфиками.

Традиционно выделяют несколько этапов античной философии: раннюю классику (натуралисты, досократики: Зенон, Парменид, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит и др.; главные проблемы: «Физис» и «Космос», его строение); среднюю классику (Сократ и его школа; софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Антисфен и др.; главная проблема: сущность человека); высокую классику (Платон, Аристотель и их школы; главная проблема: синтез философского знания, его проблем и методов и др.); эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики раннего периода: Панэций, Посидоний; поздние римские стоики или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.; главные проблемы: мораль и свобода человека, проблема познания и т.д.). К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отношение Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский).

Коротко рассмотрим основные свидетельства, характеризующие досократические школы древнегреческой философии.

Их обзор принято начинать с  Милетской школы. Сведений о ней  сохранилось не так уж много, однако, и того, что известно о трех ее представителях – Фалесе, Анаксимандре и Анаксимене – достаточно, чтобы оценить роль мыслителей-милетцев в том духовном перевороте, результатом которого и стало формирование в Элладе философской традиции.

Немногим моложе мыслителей-милетцев и почти что их земляком был знаменитый философ Гераклит. Гераклит считал человеческое существование настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него могут быть только слезы, из-за чего он и был прозван «Плачущим». Сохранились фрагменты большого сочинения, приписываемого Гераклиту. Среди их особенностей необходимо отметить чрезвычайно трудный для понимания стиль. Очевидно, именно он послужил причиной того, что Гераклита еще в древности называли также «Темным». Хотя традиция рисует Гераклита как философа-одиночку, несомненно, что его воззрения пользовались значительным влиянием. О последователях Эфеса представителей других правлений говорили как о целом сообществе. Известны имена некоторых его учеников, например, Кратила. Поэтому, несмотря на скудность сведений, можно говорить о школе Гераклита.

Несравненно больше известно о внутреннем устройстве другой школы древнегреческой философии, возникшей уже не на востоке античного мира, как милетская школа и школа Гераклита, а на его дальнем западе – в Великой Греции. Речь идет о школе пифагорейцев. Характеризуя эту школу более точно, следует сказать, что в первую очередь она представляла собой мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма. Во многих случаях этот орден играл и важную политическую роль; иногда пифагорейцы даже стояли у власти в полисах Великой Греции. И, подобно всякой религиозной общине, орден пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом – Пифагоре.

От греческой мифологии первые философы Эллады унаследовали проблему архэ (первоначала). Вернее сказать, унаследованы были определенные представления о первоначале, которые в новом, философском контексте превратились в проблему, так как сделались предметом дискуссии. Уже в рамках Милетской школы архэ мыслилось как единое, из которого возникает многообразие вещей. Это возникновение рассматривалось как драматический процесс – так, апейрон одновременно выступает в качестве источника всякого отдельного, индивидуального существования и угрозы ему: он порождает вещи и мстит им за их обособление от себя, т.е. собственно, за возникновение. И центральной темой дискуссии становится именно вопрос о том, как изначальная стихия соотносится с порожденными ею явлениями, как мера соотносится с безмерным.

Представление о царящем во Вселенной порядке имело в пифагорейском учении совершенно буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число.

В пифагорейских представлениях о  числе и мере едва ли допустимо  отделять философские разъяснения  сущности мироздания от религиозных  предписаний. Мистика чисел одновременно выражала и воззрения италийских аскетов на устройство Вселенной, и  учение о том, как, повинуясь высшему  закону, должен вести себя подлинно добродетельный человек. Превращение этих критериев благого образа жизни в настоящую философию произошло не без их влияния, но уже не в рамках пифагорейской общины, а именно – в творчестве философов-элеатов. Такая трансформация была связана с именем Парменида.

Парменида принято считать современником  Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в  том, что глава элейской школы  был самым решительным противником  эфесского философа. Единственным сохранившимся текстом, принадлежащим Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая и раскрывает ему тайну устройства мира.¹

Примечателен сам характер рассуждений  Парменида. В отличие от всех предшествующих ему философов, он просто прибегает  к сравнениям и образам, а доказывает то, что представляется ему истиной.

Последующая греческая философия  являет нам различные формы компромисса  между Гераклитом и элеатами. «Темное» и противоречивое учение о тождестве  бытия и небытия находило все  меньше последователей. Но и принять  безоговорочно концепцию элеатов мешало ее слишком явное несоответствие опыту. И потому те, кто пришел им на смену, стремились, по существу, к решению одной центральной проблемы – в каком смысле можно, не впадая в противоречие, допустить существования небытия?

Первой среди таких компромиссных  концепций стал атомизм. Демокриту  принадлежит тезис, на первый взгляд, очень далекий от проблемы бытия  и небытия, но точно выражающий принцип  отношения великого атомиста к задачам  философии: «Мудрец – мера вещей». Философия Демокрита – это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Поэтому и картина мира мудреца, радикально отличается от той, которую создают обычные люди.

Следующий этап развития греческой  философии традиции снова связан с Афинами и в первую очередь  с теми явлениями, о которых уже  шла речь при характеристике взглядов Анаксагора. Становление и укрепление демократического общества привело к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научится вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами.²

Кризис, а затем и упадок демократии, ставший особенно очевидным после  поражения Афин в Пелопонесской  войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные  явления сыграли роль своеобразного  вызова времени, ответом на который  стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа  и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

Сократ и Платон – самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Однако не только их идеи, но прежде всего  их личности стали предметом философских  размышлений и дискуссий – и в античной, и в не меньшей степени в позднейшей европейской философии.

Интересно, что основной формой выражения  философских идей как Сократа, так  и Платона была беседа. Платон по силе убеждения превзошел Сократа: он писал беседы, т.е.  строил их по заранее заданному плану. Сократ  в самом деле беседовал, и, поддаваясь специфике жанра, не очень строго строил свои доказательства. Платон выстраивал беседы на бумаге в полном соответствии со своими целями. Поэтому беседы Сократа и беседы Платона совершенно разные произведения.³

В Афинах Платон основал Академию – философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно  греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной  общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.

Отправным пунктом платоновского  философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как  никакое другое, демонстрирует и  символизирует всевластие зла и  страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его и  выяснение его природы составляют основу проблематики платонизма.

Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом весьма характерного древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. Они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, правда, без драматического действия.

Как уже отмечалось, выразителем  точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Метод, используемый им, получил наименование майевтики. Смысл этого способа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому «родить» истину, самому сформулировать правильный вывод.

Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской  доктрины, согласно которой мысли  и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого  сознания. Но такое представление  о древнем платонизме – не что  иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. «Идеи» Платона – это совсем не то, что мы подразумеваем под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности.⁴

Картина мира, по Платону будет  неполной, если не обратиться еще к  одному важному понятию платонизма – к понятию материи. Латинскому слову «материя» в его сочинениях соответствует термин «хора» – вещество, материал. Если в Новое время под  материей подразумевалось то, что  человек видит, слышит, осязает, то материя  Платона недоступна чувствительному  восприятию. Она вообще не имеет никаких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.

Последним великим философом Эллады, деятельность которого завершает по-настоящему творческий период ее истории, был ученик Платона Аристотель, который жил с 384 по 322 г. до н.э. Родной город Аристотеля – Стагира, полис, расположенный на северо-западе Греции. Придя в Афины и став «академиком», Аристотель обнаружил необыкновенный философский и научный дар. Но Аристотель оказался непокорным учеником. Его расхождения с учителем объяснялись прежде всего тем, что в облике Аристотеля полностью отсутствуют черты пророка и религиозного учителя. К учению Платона он отнесся как к концепции, описывающей мироздания, а потому не мог не обнаружить в ней многих неясностей и противоречий. О несогласии с учителем он заявил открыто и был вынужден покинуть Академию. В 40-е годы он был приглашен на должность воспитателя сына македонского царя Филиппа, наследника престола Александра. После того, как Александр сделался царем, он расстался со своим учителем. Аристотель вернулся в Афины и, подобно Платону, основал здесь философскую школу – Ликей. В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля – это только учебное заведение и научный союз.