Проблема понимания в современной философии

В средние века значительное развитие получила библейская экзегетика, занимавшаяся истолкованием текстов Священного писания.

Позднее возникла юридическая герменевтика, которая разрабатывала правила интерпретации правовых документов.

Таким образом, в каждой из герменевтических школ разрабатывались свои правила истолкования и раскрытия смыслов текста, давались соответствующие рекомендации по их анализу, накапливался и обобщался опыт по их интерпретации.

В развитии философской герменевтики принято выделять классическую и неклассическую герменевтику.

3.2.Классическая герменевтика XIX века

Классическая герменевтика в лице Ф. Шлейермахера и В. Дильтея выявляет цикличный характер понимания, что выразилось в понятии «герменевтического круга», или круга понимания. Понимание движется от целого к части а, затем, снова к целому и, с другой стороны, от части к целому, и снова к части. Цель классического герменевтического анализа - разорвать герменевтический круг и достичь полного абсолютного понимания. Читатель должен понять автора лучше, чем понимал себя и свой текст сам автор. В этом смысле классическая герменевтика различает понимание как истинное понимание смысла текста; интерпретацию как неполное субъективное понимание; применение как понимание в действии. Большой вклад внесли в герменевтику немецкие ученые – философы Ф. Шлегель (1772-1829) и Ф. Шлейермахер (1768-1834). Их заинтересовало “философия языка”, прежде всего проблемы отражения объективно-прекрасного в художественной литературе, а также в искусстве и в различных фрагментах культуры.

Ф. Шлейермахер в 1819 году провозгласил программу создания герменевтики как общего “искусства понимания”, которого до этого не существовало, хотя имелись специализированные герменевтики. По его мнению, такое искусство должно быть одинаково применимо как для понимания текста Священного писания, так и художественных произведений, исторических хроник и юридических документов, текстов научных исследований. Если будут сформированы общие принципы понимания, тогда будут созданы предпосылки для построения общей герменевтики.

Новый подход Шлейермахера герменевтики существенно отличался от прежних: он ориентировался на живой диалог реально существующих людей, а не на простой анализ готовых текстов. Сам процесс герменевтического понимания, по мнению Шлейермахера, осуществляется посредством двух взаимосвязанных и дополняющих друг друга интерпретаций: грамматической и психологической. Он рассматривал герменевтику как метод всех наук о духе (гуманитарных наук), доказывая, что с помощью психологического «вживания» можно проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, любых исторических деятелей и на этой основе реконструировать исторические события, понять их более глубоко, чем их осознавали сами участники событий. Грамматическая интерпретация происходит в сфере языка и достигается в соответствии с общими, независимыми от объектов правилами.[12стр.5]

Такой реконструированный подход к пониманию начинается с готового текста или живой речи и завершается духовным воспроизведением их смысла, или значения. Текст или речь сами по себе образуют лишь основу для понимания и, следовательно, не составляют непосредственные задачи герменевтического исследования, которая в конечном итоге сводится к раскрытию их смысла и понимания.

Введя различия между словом и его смыслом, Шлейермахер заложил основу для построения общей герменевтики, служащей фундаментом для специализированных герменевтических дисциплин. Настаивая на необходимости соотнесения текстов с психологическими и культурно историческими факторами их возникновения, он во многом способствовал появлению новой концепции герменевтики.

Такая концепция была выдвинута немецким философом Вильгельмом Дильтеем (1833-1911), который стал рассматривать герменевтику как методологическую основу для гуманитарных наук, которые ученый относил к наукам о человеческом духе. В отличие от естествознания содержание гуманитарных исследований, по мнению Дильтея, составляют не факты природы, а объективированные выражения человеческого духа, мысли и чувств человека, его целей и мотивов. Соответственно, для понимания действия людей причинные законы необходимо предварительно интерпретировать, или расшифровать. То есть понимание Дильтея существенно отличается от объяснения, поскольку оно всегда связанно с раскрытием смысла действия людей.

Работа над книгой «Жизнь Шлейермахера» Дильтей основательно усвоил методы текстуальной и исторической интерпретации герменевтики и предал им более общий, философский характер. Решающую роль в гуманитарных исследованиях по Дильтею, играет понимание. Он выдвинул философский тезис: «Природу мы объясняем, а человека мы понимаем».

3.3.Проблемы  герменевтики в западной философии  XX века.

Неклассическая герменевтика зарождается в XX веке и ее представителями считаются М. Хайдеггер, Г.Г. Гадамер, П. Рикер.

М. Хайдеггером и Г.Г. Гадамером понимание рассматривается предельно широко как фундаментальная онтологическая характеристика человеческого существования. Человек живет понимая. Понимание онтологично, носит языковой характер, диалогично. Неклассическая герменевтика полагает, что разорвать герменевтический круг невозможно и не нужно, поскольку нельзя достичь полного абсолютного понимания. Необходимо войти в герменевтический круг и навсегда там остаться. Отсюда протекает идея о том, что процесс понимания вечен и бесконечен.

Немецкий ученый Гадамер Г.Г., который рассматривал герменевтику как практику. Он собрал воедино достижения своих предшественников, и пришел к выводу, что язык и сознание теснейшим образом связаны друг с другом. Сознание, по Гадамеру, полностью реализует себя только в языке и по существу имеет языковой характер. Поэтому вообще правильнее было бы говорить не о сознании и мышлении, а о языке. Гадамер, главным образом, говорит о смерти философии сознания, и о переводе всех философских проблем в область языка. Феномен языка и проблема понимания становится центром всех философских исследований неклассической герменевтики Г.-Г. Гадамера.

Понимание рассматривается  Гадамером как сам способ бытия, универсальный способ освоения человеком мира, как опыт мира. Понимание есть проблема языковая. Все феномены понимания и непонимания по сути языковые. Пониманию всегда предшествуют трудности, препятствия, оно всегда начинается с ощущения столкновения с чем-то чуждым. Непонимание есть необходимое условие понимания, так как там, где есть какие-либо трудности в понимании, само понимание уже дано как некая предпосылка. Трудности в понимании, считает Гадамер, необходимо рассматривать как явление позитивное.[12]

В противовес прежней герменевтике, которая различала процедуры понимания, истолкования и применения, Гадамер показывает, что на самом деле все эти процессы тождественны. Понимание является истолковывающим, а истолкование - понимающим. Понимание возможно лишь в качестве «применения», т.е. соотнесения содержания текста и культурным опытом современности. Интерпретация текста состоит, таким образом, не в воссоздании первичного, авторского смысла текста, а в создании смысла заново тексты пишутся заново в момент их чтения и интерпретации. освободиться нельзя, ибо “предпонимание” – начало всякого понимания. Причем, цель понимания и цель интерпретации состоит не в «воспроизведении», а в «произведении» смысла.

Задача герменевтики Гадамера, таким образом, состоит в конструкции нового смысла. В процессе понимания человек, прежде всего, понимает самого себя. Точнее, одновременно с пониманием текста, то есть мышления другого, человек понимает самого себя. Я понимает себя только через Другого и как Другого [14].

В своей основополагающей работе «Бытие и время» Хайдеггер рассматривает свой анализ как герменевтику бытия, поэтому герменевтика у него не имеет непосредственного отношения ни к интерпретации текстов, ни к теории лингвистического понимания Шлейермахера, ни к методологии гуманитарного исследования Дильтея. С точки зрения Хайдеггера интерпретация и понимание являются фундаментальными способами человеческого бытия, и поэтому сама философия у него выступает как герменевтическая интерпретация этого бытия.» [18, стр. 204]

Носителем понимания традиции является язык. Постоянно подчеркивается, что герменевтика как философское знание – это анализ самого процесса понимания, движение к истине. Высказывается мысль, что герменевтика – это не результат, а путь к знанию, сама практика достижения истины.

Поль Рикёр поставил перед собой задачу разработать обобщающую философскую концепцию человека XX века, поэтому он исследует все значительные течения и направления философии нашего времени, стремиться согласовать их в многоплановый концепции-феноменологической герменевтике. Исходным пунктом концепции феноменологической герменевтики П.Рикёра является представление о специфике бытия человека в мире, где именно частное, личностное знание, как элемент существования, опосредует познание во всем многообразии форм его проявления.

П.Рикёр понимает герменевтику, как теорию операций понимания, т.е. как последовательное осуществление интерпретации [17]. Следуя философской традиции в интерпретации, основным предметом своих изысканий он делает текст, но рассматривает его шире, наделяя текстуальными признаками так же действия и явления культуры, в той мере, в которой они содержат символические значения, выражены через язык и текст и нуждаются в истолковании и понимании.

Передача внутреннего опыта познания и, одновременно, освоение действительности, становится возможным посредством дискурса . Современные философы широко используют понятие дискурса как коммуникативного акта, который включает в себя вербальное и не вербальное взаимодействия. Это понятие используется как в отношении устной речи, так и текста. Характеристикой дискурса являются его темпоральность, соотнесённость с автором, субъектом, предметная направленность (наличие предмета и знание о нём) и наличие Другого. Учитывая эти характеристики, можно отметить что дискурс опосредует понимание смыслов, и в этой мере связан с социальным контекстом. Понимание дискурса зависит от знания Другого, а также от невербальных знаков, включающих в себя интонации говорящих, их жесты, мимику, подтекст и т.д. Тем самым, социальный смысл обсуждаемого вопроса или проблемы больше раскрывается за счет контекста.

Взаимодействуя с Другими, человек оказывается способным к сохранению и развитию собственного Я. Знание себя, или личное понимание зависит от того в какой мере человек способен соотнести собственное понимание того или иного вопроса с точкой зрения, отстаиваемой Другими. На этапе обмена информацией и одновременно обмена пониманием происходит согласование рассматриваемых контекстов, в результате чего понимание контекста каждого из участников коммуникативного действия зависит от возможности такого сопоставления. Контекст включает в себя мнения, оценки и предубеждения, знание и понимание которых способствует успешной коммуникации, в результате которой наступает взаимопонимание. Эта естественная способность человека, а также направленность на успешную коммуникацию делает процедуру понимания социально значимой.

Ценность текста во многом определяется не просто содержанием, но множеством смыслов, которые интерпретатор способен выявить в результате анализа этого текста. При этом задача интерпретатора состоит в том, чтобы по возможности сохранить первоначальный смысл и замысел автора текста и внести новый смысл, не нарушая авторской идентичности. Поэтому искусство интерпретации состоит в том, чтобы не растерять первоначальный замысел, смысл текста и не занизить его значение, но выявить новые контексты, тем самым, выявляя ценностное значение данного текста (историческое, культурное, философское).

Таким образом, понимание в герменевтике П.Рикёра представляет собой социально и культурно опосредованную деятельность по интерпретации текстов, знаков, символов культуры и заключенных в них смыслов. Успешность этой деятельности зависит от понимания сути исторической эпохи, культурных традиций, ситуационного и прагматического контекста. В случае, когда текст далеко отстоит во времени от интерпретатора, эти аспекты особенно важны, поскольку постижение первоначального замысла и скрытых смыслов, являются основной задачей толкователя (экзегета) и важным элементом приращения знания. Понимание представляет собой многосторонний, взаимосвязанный процесс, результатом которого является не только взаимодействие, диалог Я-субъекта с Другими, и их понимание, но и саморазвитие и расширение самопонимания за счет понимания Других. Итак, феноменологическая герменевтика П.Рикёра направлена на интерпретацию символически опосредованных проявлений бытия человека с целью их понимания и объяснения.

«Мне кажется, что все мои исследования, направленные на изучение соединения понимания и объяснения на уровне того, что я назвал "смыслом" произведения, связаны с первой задачей. В моем анализе повествования, как и в анализе метафоры, я борюсь на два фронта: с одной стороны, отвергаю иррационализм непосредственного понимания как распространение на область текстов той интропатии, которая позволяет субъекту проникать в чужое сознание в условиях интимного диалога.. Двум этим односторонним установкам я противопоставляю диалектику понимания и объяснения. Понимание я трактую как способность воспроизводить в себе работу структурации текста, а объяснение- как операцию второго уровня, срастающуюся с пониманием и состоящую в прояснении кодов, лежащих в подоснове этой работы структурации, в которой соучаствует читатель. Эта борьба на два фронта- против сведения понимания к интропатии и сведения объяснения к абстрактной комбинаторике- приводит меня к определению истолкования через эту же диалектику понимания и объяснения на уровне имманентного "смысла" текста. Этот специфический ответ на первую из стоящих перед герменевтикой задач имеет, по-моему, то неупомянутое преимущество, что он позволяет сохранить диалог между философией и науками о человеке, диалог, который, каждый по-своему, разрушает отвергаемые мною превратные представления понимания и объяснения. Это можно было бы считать моим первым вкладом в герменевтику, которую я исповедую.» [15, стр.86-87]

Среди философов – герменевтиков XX века второго поколения выделяются исследования Карла-Отто Апеля. Он соединил герменевтику с психоанализом и позитивизмом, в том числе с концепцией языка как “игры”.