Проблема личности и ее свободы в понимании Н. Бердяева

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение…………………………………………………………………………….3

1 Учение  о Софии…………………………………………………………………..5

1. Предпосылки возникновения учения о Софии……………………………….5
2. Учение о Софии о. Павла Флоренского………………………………………6
3. Учение о Софии о. Сергия Булгакова…………………………………………9
2. Проблема личности и ее свободы в понимании Н. Бердяева…………………12
3. Е.Н. Трубецкой о смысле жизни человека……………………………………..18

Заключение………………………………………………………………………….24

Список использованных источников……………………………………………...26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 

История русской философии – богатый культурно-исторический феномен. В ней отразилось развитие научно-теоретического сознания, характерное для мировой философской мысли. Вместе с тем на её формирование оказали влияние особенности социально-экономического, политического и духовного развития России на протяжении многовековой истории.

История русской философии делится на ряд относительно самостоятельных этапов. Первый – история древнерусской философии – связан с периодом дописьменной культуры. Начало этого периода установить трудно, известно только, что закончился он принятием христианства на Руси. Второй (с конца X в. по XVII в.) этап развития собственно философской мысли. Третий (XVIII – начало XIX вв.) связан с отделением философии от религии и развитием её как теоретической дисциплины. Четвёртый этап – история философии советского периода (1917-1991 гг.).

Целью данного реферата является реконструкция и сравнительно аналитическая характеристика нравственно-религиозных воззрений русской философии XX века, определение специфики позиций мыслителей этого времени, а также места и значения их идей в истории русской философии. Достижение поставленной цели требует решения следующих задач:

- выявление основополагающих принципов нравственно-религиозных концепций Флоренского, Булгакова, Бердяева и Трубецкого;

- раскрытие нравственно-религиозных оснований русских философов XX века;

- определение как общих черт в нравственно-религиозной истории мыслителей, так и принципиальных различий в их позициях;

- типологическая характеристика нравственных и религиозных позиций русских мыслителей в контексте нравственно-религиозной проблематики в современном философском дискурсе.

Усиление интереса к истокам и развитию отечественной философской мысли следует рассматривать в контексте общего интереса осмысления народом своего исторического прошлого. И это вполне естественно в истории философии искать ответы на вопросы о разладе идеалов и действительности и духовную опору, и вечные социальные, нравственные, общемировоззренческие ценности, и основания подлинного национального достоинства и гордости.

Актуальность темы заключается в смысле истории, где главная тема – человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души.

Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом вместе, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и к единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специфику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация (X в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа – митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X – начала XI вв., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства. Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры.

Религиозная философия В.А. Соловьёва, Н. Бердяева, П. Флоренского знаменовала религиозный ренессанс русской философии конца XIX - начала XX вв. В тот же период развивалась аналитическая и феноменологическая философия Л. Лопатина, Н. Лосского, Г. Шпета, В. Вернандского и др.

При написании работы мы непосредственно опирались на труды русских философов XX века: Бердяева Н.А. «Философия свободы. Смысл творчества», Трубецкого Е.Н. «Смысл жизни». Также были использованы книги по истории русской философии таких авторов как В.В. Зеньковского, Н.О. Лосского, Е.З. Волчек, В.В Ильина, Кононовича Л.Г., Мартынова М.И.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Учение о Софии

 

1.1 Предпосылки возникновения учения о Софии

 

София – (греч. Sophia – мастерство, знание, мудрость) – смыслообраз античной, а позднее христианской и в целом европейской культуры, фиксирующей в своем содержании представление о смысловой наполненности мира, полагание которой фундирует саму возможность философии как постижения преисполненного смысла мироздания [4, c. 771].

Так называемый спор о Софии, разгоревшийся в православной среде русской эмиграции во второй половине 1920-х – первой половине 1930-х гг., представляет интерес как в плане изучения ценностно-мировоззренческого кругозора различных групп Зарубежной России, так и в плане истории русской религиозной мысли. Острая полемика вокруг софиологического учения о. Сергия Булгакова заставила высказаться всех видных эмигрантских мыслителей по ряду насущных проблем развития православного богословия и русской религиозной философии. Учитывая рост исследовательского внимания к своеобразию русского умозрения, уместно, хотя бы в схематической форме, очертить те концептуальные различия в подходах к софиологической проблематике, те основания ее введения в христианское богословие и то значение ее в русле отечественной христианской мысли, которые содержатся в материалах давнего, но не потерявшего мировоззренческую актуальность спора.

Софиология – учение о Софии Премудрости Божией русских религиозных философов XIX – XX вв. В софиологии тесно переплетаются начала теологии и философии в силу обращения к существенной для нее проблеме взаимоотношения Бога и мира, происхождения несовершенного мира из совершенного Бога. В догматическом плане софиология представляет собой весьма спорную концепцию, особенно относительно тринитарного догмата, что вызывало достаточно напряженные дискуссии в православных теологических кругах, особенно в 1930-е. Это учение, основанное на тонкой диалектике сущности и энергии, позволяет приблизиться к объяснению мистической силы и святости Имени Божия, возможности духовного опыта богообщения через молитву Иисусову, чем было озабочено имяславие, а также к пониманию места учения о Премудрости Божией в рамках православного миросозерцания, без каких-либо еретических поползновений. Идеи софиологии развивали в русской философии В. Соловьёв, С. Булгаков, П. Флоренский и др.

С. Булгаков и П. Флоренский являются представителями русской софиологической мысли, в основе которой находится мифологема Софии. Софиологическое направление в России можно определить как русский подход к проблеме всеединства.

Метафизика всеединства утверждает не только целостность природного бытия, его живое единство, но и связь космоса с запредельным, абсолютным началом бытия. Космологические идеи переходят здесь в богословие, живая пестрота мира с его бесконечным многообразием не только ощущается в своем единстве, но оказывается хранящей в себе тайну Абсолюта [15, c. 475]. Начиная от ранних стоиков, через всю античную философию, до Плотина и Прокла, идут эти попытки построения метафизики всеединства, все усложняясь в проблематике и уточняясь в основных понятиях.

Уже у Филона система всеединства встречается с понятием творения. Несмотря на чрезвычайное влияние неоплатонизма на развитие христианской метафизики, это понятие творения сохраняет свое основополагающее значение для всей христианской философии, по крайней мере, номинально. Однако системе Фомы Аквината понятие творения претерпевает разложение. Оно оказывается всецело связанным лишь с требованиями веры и Откровения и философски оказывается не имеющим за собой оснований. Все дальнейшее развитие метафизики в Западной Европе шло в сторону развития тех или иных отдельных моментов проблемы.

В. Соловьеву принадлежит инициатива возрождения концепции «всеединства». Особенностью учения В. Соловьева заключается в том, что у него столь же сильны богословские мотивы, как и живое чувство целостности природы.

В системах о. Флоренского и о. Булгакова находится гораздо больше «восхождения» от космоса к Абсолюту. Космологический момент у о. Флоренского и о. Булгакова выражен гораздо существеннее и ярче, можно даже говорить о том, что у обоих (особенно у о. Булгакова) мы находим философское исследование в сфере софиологии (в космологическом аспекте).

 

 

2. Учение о Софии о. Павла Флоренского

 

 

Основными работами о. Павла Флоренского являются «Столп и утверждение истины» (1913), «Смысл идеализма» (1915) и статья о Хомякове в «Богословском вестнике» за июль – август 1916 г.

В своем понимании Софии-Премудрости Божией Павел Флоренский пытался осмыслить культовые памятники — софийные храмы и иконы, гимнографию. Свои взгляды он основывал главным образом на учении святого Афанасия Великого, хотя не противопоставлял их учению Церкви о том, что София есть Христос: «Прежде всего, София есть начаток и центр искупленной твари, — Тело Господа Иисуса Христа, т. е. тварное естество, воспринятое Божественным Словом» [21, c. 76].

Одновременно Флоренский рассматривал Софию как особый многозначный символ, позволяющий раскрыть связь всего бытия со Христом: София — Церковь в ее земном и небесном аспектах; София — Пресвятая Богородица, Дева Мария; София — «идеальная личность человека», т. е. образ Божий в человеке, его Ангел-хранитель; София — Царство Божие, «предсуществующая, запредельная реальность»; София — «миротворческая мысль Божия»; София — «существенная красота твари». Тенденция перенесения своих мнений по проблемам софиологии из области религиозной философии в область церковной догматики была чужда Флоренскому.

Совершенно бесспорным является влияние на о. Флоренского идей В. Соловьева. Однако сам Флоренский усматривает свое отличие от Соловьева в принципиальном утверждении «антиномизма». Развивая свои философские взгляды в пределах религиозного сознания, Флоренский хочет сохранить всецелую верность традиции Церкви, и в то же время выразить свои новые идеи. Гносеологическая позиция Флоренского – он решительно отвергает богословский рационализм, чтобы опереться на преувеличенное подчеркивание антиномизма в мышлении: «Рассудок оказывается насквозь антиномичен... основные нормы рассудка несовместимы между собой» [15, с. 483].

Однако этой антиномичности рассудка противостоит потребность «всецелой и вековечной Истины». Истина – это абсолютная реальность, сверхрациональная цельность; в ней нет места для рационального закона тождества «А есть А». По его мнению истина как живая цельность содержит переход от А к не-А: «в истине «другое» есть в то же самое время «не другое» sub specie aeternitatis» [16, с. 205].

Истина познается благодаря религиозному переживанию, которое подтверждает, что Бог – «единосущее», т.е. «конкретное единство Отца, Сына и Духа Святого».

Основой живой реальности и истины является любовь, т.к. она обозначает переход от разобщенности А к другому не-А, утверждает с ним свое существование. Эта структура бытия и истина познаются только тогда, когда субъект руководствуется живой реальностью как таковой и ее переходом от одного к «другому», ибо то, что возникает в нашем сознании, является не субъективной копией объекта или созданием разума, а действительным объектом внешнего мира. Флоренский утверждает, что перцепция объектов есть интуиция, т.е. непосредственное созерцание живой реальности так, как она есть в себе.

Флоренский проводит грань между иррационалистическим интуитивизмом и рационалистическим интуитивизмом. Истина становится доступной сознанию только благодаря рациональной интуиции, доводящей сочетание дискурсивной дифференциации ad infinitum с интуитивной интеграцией до степени единства.

«Если Истина есть, – указывает Флоренский, – то oна – реальная разумность и разумная реальность: она есть конечная бесконечность и бесконечная конечность, или, выражусь математически, актуальная бесконечность, бесконечное, мыслимое как цельнокупное Единство...» [16, с. 206].

Поэтому и разумная интуиция исходит от высшего к низшему, от цельного к бесконечному множеству подчиненных частностей. Но такая единая истина возможна только «там, на небе», в то время как «у нас – множество истин, осколки Истины...». Дробность нашего знания не такой уж большой недостаток. Хуже всего то, что цельная божественная истина, выходя за пределы закона противоречия, примиряет А и не-А, будучи в то же время расчлененной на ряд истин, противоречащих друг другу и неизбежно антономистических.

При исследовании вопроса об отношениях между сотворенными личностями и объяснение сущности любви о. Флоренский опирается на идею консубстанциальности. «Предел любви – да двое едино будут» (finis amoris ut duo unum fiant).

Любовь, ведущая к отождествлению двух существ, – это «субстанциальный акт, переходящий от субъекта на объект и имеющий опору – в объекте, онтологически преображающий любящих друг друга» [16, с. 207]. Это же относится и к идеальной дружбе, ведущей к полному единодушию двух существ, создающему новую духовную сущность, благодаря которой разум познает тайны царства божиего и чудо преображения.

Любовь немыслима без участия божественной силы. Истинная любовь создает такую реальность, в которой осуществляются три абсолютные ценности: Истина, Добро и Красота. Эта метафизическая триада – есть не три разных начала, а одно. Это – одна и та же духовная жизнь, но рассматриваемая под разными углами зрения. Мое познание Бога, воспринимаемое во мне другим, есть любовь к воспринимающему; предметно же созерцаемая, третьим, любовь к другому есть красота. То, что для субъекта знания есть истина, то для объекта его есть любовь к нему, а для созерцающего познание (познании субъектом объекта) – красота.

Согласно Флоренскому, красота мира доступна лишь тому, кто освобождается посредством любви от замкнутости эгоизма. Средством освобождения является аскетизм, который создает не только добрую, но и прекрасную личность.

София (наиболее сложный объект теологической теории) – это вселенская реальность, собранная воедино любовью бога и озаренная красотой святого духа. Флоренский рассматривал Софию как «четвертую ипостась», которую теологи понимают по-разному в силу ее многосторонности. По словам Флоренского, София – это «...Великий Корень целокупной твари...», «первозданное естество твари, творческая Любовь Божия...» «В отношении к твари, – говорит он, – София есть Ангел-Хранитель твари, Идеальная личность мира» [10, с. 209]. Если рассматривать Софию с точки зрения трех ипостасей, то она есть: