Основы философии Эпикурейцев

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………..3

1. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ФИЛОСОФИИ ЭПИКУРЕЙЦЕВ…………………….4
2. ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА СТОИКОВ…………………………………...12
3. СЕКРЕТЫ СЧАСТЬЯ В ФИЛОСОФИИ ЭПИКУРЕЙЦЕВ                            И СТОИКОВ…………………………………………………………………16

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………..18

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………………………….20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Эпикурейцы и стоики являются участниками эпохи эллинизма. Эпоха  эллинизма отличается тем, что на первый план выходит человеческая личность. В греческой философии того времени  преобладала проблематика этическая, а главной отправной точкой всех суждений являлось признание человеческого  счастья наивысшим благом.

В античной философии параллельно  существуют несколько школ: стоики, эпикурейцы.

Основоположник школы  эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э). Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни  человеку необходимо:

• Отсутствие телесного  страдания;

• Невозмутимость души;

• Дружба.

Главный интерес для эпикурейцев  представляет чувственный мир, поэтому  их основной этический принцип —  удовольствие. Но Эпикур представлял  удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.). Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется  закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип  развития вселенной (разумный мировой  Логос), который определяет судьбы природы  и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы  стать независимым от внешних  обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает  внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека.

1. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ФИЛОСОФИИ ЭПИКУРЕЙЦЕВ

Выдающимися представителями  эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар (ок. 99—55 до н.э.). Это философское  направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев  интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

 Эпикур с Самоса (341-270 гг. до Р. X.) был основателем эпикурейской  школы, которая во многих отношениях  напоминала школу киренаиков, но  была выше в своих этических  стандартах. Эпикурейцы полагали  удовольствие наиболее желательным  состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение  от утех умственных и эмоциональных  противоречий, которые производят  боль и печаль, и является серьезнейшим  и благороднейшим состоянием.

 Среди видных эпикурейцев  можно назвать Метродора из  Лампака, Зенона из Сидона и  Федра. 

 Эпикур развивал идеи  атомизма. По Эпикуру, во Вселенной  существуют только тела, находящиеся  в пространстве. Они непосредственно  воспринимаются чувствами, а наличие  пустого пространства между телами  следует из того, что иначе  было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул, идею, резко отличающуюся  от трактовки атомов Демокритом. Это идея об “отклонений”  атомов, когда атомы движутся  в “связном потоке”. По Демокриту,  мир образуется вследствие взаимного «удара» и “отскакивания” атомов. 'Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!” Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

 По Эпикуру, жизнь  и смерть одинаково не страшны  для мудреца: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь и есть  наибольшее наслаждение. Такая,  как она есть, с началом и  с концом.

 Характеризуя духовный  мир человека, Эпикур признавал  наличие у него души. Он характеризовал  ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых  мелких и самых гладких элементов.  Душа мыслилась Эпикуром как  принцип целостности отдельных  элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как  принцип вечного и безущербного  существования. 

 Знание, по Эпикуру,  начинается с чувственного опыта,  но наука о знании имеет  своим началом, прежде всего,  анализ слов и установление  точной терминологии, т.е. чувственный  опыт, приобретенный человеком, должен  быть осмыслен и обработан  в виде тех или иных терминологически  зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли,  не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут  непрерывным потоком мелькать  лишь чувственные впечатления,  а это — просто сплошная  текучесть. 

 Основным принципом  этики эпикурейцев является удовольствие  — принцип гедонизма. При этом  проповедуемые эпикурейцами удовольствия  отличаются чрезвычайно благородным,  спокойным, уравновешенным и часто  созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избегания.

Согласно Эпикуру, если у  человека отнять чувства, то не останется  ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а  “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и  незакатного блаженства. Наслаждение  у мудреца “плещется в его  душе как спокойное море в твердых  берегах” надежности. Предел наслаждения  и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно  и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!

 Сущность счастья,  по Эпикуру, — отсутствие страданий,  воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим «негативным»  удовольствием, определяемым через  отсутствие страданий, философ  признает существование удовольствий  «позитивных», низших, т.е. физических, и высших, т.е. духовных. Мудрец  должен больше всего заботиться  об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения», но никому не следует отказываться  от удовольствий духовных, высшее  из которых — любовь. Эпикурейцы  исповедовали в своем кругу  культ любви. Собираясь после  смерти учителя в тиши его  сада, вдали от неспокойного, суетного  мира, они воздавали почти религиозные  почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и  перед смертью. Страх этот Эпикур  считал главным препятствием  на пути к человеческому счастью.  От страха перед богами он  пытался избавить своих учеников, говоря, что боги, хотя и существуют, обитают «между мирами», в некоем  промежуточном пространстве, и совершенно  не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы помочь преодолеть  страх смерти, он повторял: «Смерть  для нас ничто: что разложилось,  то нечувствительно, а что нечувствительно,  то для нас ничто». «Когда мы  есть, — объясняет философ, —  то смерти еще нет, а когда  смерть наступает, то нас уже  нет».

 Споря между собой,  во многом противостоя друг  другу, стоическая и эпикурейская  школы каждая по-своему давали  ответы на этические вопросы,  поставленные эпохой эллинизма.  Эпохой смут, личной и социальной  неустойчивости, отчаянного поиска  человеком путей к счастью,  к обретению независимости от  произвола прихотливой судьбы.

 Однако было бы неверно  сводить всю содержательно-смысловую  емкость эпикурейства к гедонистическим  мотивам. Эпикурейцы более тонко  и глубоко подошли к проблеме  наслаждения жизнью в аспекте  связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных  упражнений, посредством выработки  нового, зрелого отношения к жизненным  проблемам. Именно эпикурейцы  исходным моментом счастья считали,  во-первых, отсутствие страданий,  во-вторых, наличие чистой совести,  не отягощенной безнравственными  поступками, и, в-третьих, хорошее  здоровье. Не трудно заметить, что  все эти три условия, необходимые  для того, чтобы человек испытывал  наслаждение жизнью, совершенно  не вяжутся с мифологемой о  том, что эпикурейцы призывали  к воздержанию в пище, питье,  любви и других утехах и  жизненных удовольствиях. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского  подхода к культуре заключается  в том, что в культурных текстах,  в различных видах культурного  творчества они видели возможность  укрепить нравственный потенциал  личности, усовершенствовать сферу  ее индивидуальных потребностей  и, наконец, возможность укрепления  здоровья. Удовлетворенность жизнью, таким образом, и наслаждение  ею неразрывно связывались с  процессами освоения духовно-нравственных  ценностей прошлого и настоящего  и необходимостью войти в культурное  пространство современности. Будучи  материалистами по своим мировоззренческим  взглядам, эпикурейцы так же, как  и скептики, высоко ценили радость  общения людей с природой, но, в отличие от Пиррона и Секста  Эмпирика, они, особенно Тит Лукреций  Кар, демонстрировали в своих  текстах возможности гармонизации  повседневных отношений человека  и с природой, и с культурой.  По своей глубинной сути эпикурейство  и раблезианство, т.е. жизнеутверждающее "избыточное" отношение к жизни, провозглашенное в романе Ф. Рабле "Гаргантюа и Пантагрюэль", не тождественны.

Эпикурейство, по сути своей, утверждает чувство меры в отношениях человека с тем, что дарует ему  природа и что может дать ему  культура, утверждает, что подлинно зрелое отношение к жизни помогает человеку избежать крайностей в оценке как стихийного начала, сопряженного с жизнью природы, так и организованного  прессинга на индивидуальное сознание со стороны официальной культуры. Для эпикурейцев оптимальным  был, разумеется, нравственно-творческий аспект повседневной связи человека с культурой как второй природой, как способом адаптации к действительности, как той символической вселенной, в которой человек мог выразить свое ощущение счастья жить на этой земле и быть любимым. Именно поэтому  от времени, в котором жили Эпикур, Гораций, Тит Лукреций Кар, создавший  бессмертную книгу "О природе  вещей", эпикурейские мотивы дошли  до наших дней, оказавшись созвучными последующим поколениям, и находят  отражение в творчестве многих выдающихся деятелей культуры, в том числе  ХХ столетия, например, Феллини, Антониони  и др.

 Эпикурейцы исходили  из принципа оригинальности субъекта  в сравнении с классическим  субъективизмом. Но свой принцип  в отличии от стоиков (часто  сравниваемых с ними философской  школы) эпикурейцы находили не  в стоическом “лектоне”, а  в принципе чувственной ощутимости, данной не в словесной, но  общепереживательной характеристике  внутренней жизни человека в  целом. А человеческий субъект,  данный самостоятельно, требовал  также и такого бытия, которое  не мешало бы человеческому  субъекту сосредоточиться в себе.

 Если эпикурейцы ради  блаженной сосредоточенности субъекта  отрицали вообще необходимость  науки о природе ради освобождения  человека от загробных страхов,  то скептики отрицали и вообще  всякую необходимость наук о  природе, считая, что вообще ничего  существующего нельзя утверждать, но также ничего нельзя и  отрицать. Под этим крылось намерение  освободить человеческую душу от всяких волнений, чего скептики достигали на основе признания гераклитовского потока вещей и утверждения чисто алогической и нерасчлененной стихии чистого становления.

 Несмотря на общую  цель, эпикурейцы и стоики далеко  расходились вследствие различия  их исходных точек зрения. Растворение  в целом превращало стоиков  в философских детерминистов,  для которых сама собою разумелась  необходимость всего существующего;  политически же они были решительными  республиканцами. В области религиозной  стоики, однако, еще не освободились  от суеверной мистики. Они примыкали  к Гераклиту, у которого растворение  в целом вылилось в форму  самого резкого самосознания, но  в остальном обходились с ним  так же бесцеремонно, как эпикурейцы  с Демокритом. Напротив, принцип  обособленного индивида превращал  эпикурейцев в индетерминистов.  Они признавали за отдельной  личностью свободу воли, а в  политическом отношении были  весьма терпимы: библейское изречение  “всяка душа властям предержащим  да повинуется” есть наследие  Эпикура; зато в области религии  они уже сбросили с себя  все путы.

 Эпикурейское понимание  события очень похоже на понимание  стоиков: Эпикур, К Геродоту, 39-40, 68-73; Лукреций, О природе вещей, 1:4490'. Анализируя событие "об увозе  Триндаровой дщери...", Лукреций  противопоставляет eventa [явления] (рабство-свобода,  бедность-богатство, война-согласие) и conjuncta [свойства] (реальные качества, неотделимые от тел). События,  в принципе, не являются бестелесными  сущностями. Тем не менее, они  выступают как несуществующие  сами по себе, бесстрастные, чистые  результаты действий материи  или действий и страданий тел.  Хотя это и не похоже на  теорию события, которую развивали  эпикурейцы, причина, возможно, в  том, что последние связывали  событие с требованиями однородной  каузальности и подводили его  под свое собственное понятие  симулякра.