Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Декабря 2012 в 10:12, реферат
Если рассматривать Просвещение как этап истории философской мысли, то мы вынуждены будем признать, что он не был богат яр¬кими открытиями, принципиально новаторскими идеями. Филосо¬фы-просветители восприняли и развили наследие своих великих предшественников XVII в. И все же эта философия оригинальна и даже уникаль¬на. Она оказала грандиозное влияние на умы современников, изме¬нила мировоззрение общества и стала прелюдией к тем грандиоз¬ным преобразованиям, в результате которых родилась современная западная цивилизация.
ВВЕДЕНИЕ 2
1. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ 3
2. СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА 9
3. РОЛЬ БОГА И ЛЮДЕЙ В РАЗВИТИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ 12
4.МОНТЕСКЬЕ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ, ОБ ОБЪЕКТИВНЫХ ЗАКОНАХ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА 17
5. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ГОСУДАРСТВА 19
6. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ВОЛЬТЕРА 24
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 27
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 29
3. РОЛЬ БОГА И ЛЮДЕЙ В РАЗВИТИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ИСТОРИИ
В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Единое трактовалось как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютную абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.
Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филон использует одно из центральных понятий античной философии – понятие Логоса. Так же, как и в античной философии, Логос у Филона наделяется рационально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос – это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. От него всякая форма, всякая устойчивость и определенность. Взятый сам по себе, в абстракции от телесных вещей, Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тождественных с божественными мыслями.
Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией – Христом. Логос, отождествленный с Христом, появится вскоре после смерти Филона, в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово (в греческом подлиннике – Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн. 1.1). И далее автор сближает Иисуса Христа с Богом через Логос. «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Иоанн. 1,14). Таким образом, возникает версия, что извечно существовавший Логос воплотился в Иисуса Христа. Иисус Христос интерпретируется как Бог, но понятие «Бог» не тождественно понятию «Христос». Между ними существует известное различие, ибо иначе трудно понять смысл земного существования Логоса, его цель и назначение в мире. Бог-отец невидим, а Логос-сын должен воплотиться среди людей, чтобы они через него узнали об отце.
О существовании Христа можно говорить с уверенностью не потому, что существуют отрывочные упоминания о нем в древних источниках. Нет, не упоминания Тацита, Плиния Младшего, Светония убеждают в этом, а то обстоятельство, что возникло мощнейшее движение – христианство. Следовательно, у истоков его непременно должна быть и выдающаяся Личность, как у истоков буддизма был Будда, у истоков ислама – Мухаммед.
История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Согласно Вольтеру, «если бы не было идеи о Боге, ее бы следовало измыслить; но она начертана перед нами во всей ее природе!» Данная потребность человека и человечества нисколько не уничтожается и даже ничего не теряет в результате развития науки философии и искусства. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственны религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта.
Естествознание той эпохи стало основанием для формирования двух основных концепций природы - деистической и материалистической. Деистом был сам Ньютон, считавший идею Бога совершенно необходимой для объяснения первоисточника движения в природе (Бог дает «первотолчок» материи), а также происхождения тех законов динамики, которые он открыл (Бог выступает как раз как упорядочивающая сила). Аргументы Ньютона в пользу существования Бога использовали Вольтер, Кондильяк, Руссо, д'Аламбер, Монтескье и другие последователи деизма. Бог не является для них творцом природы, и в этом заключается принципиальное новаторстве! деизма в сравнении с традиционной христианской теологией, материя и Бог -две извечно сосуществующие субстанции. Но если понимать материю как лишенное активности, бездеятельное и инертное вещество (а механика понимает ее именно так), то без идеи нематериальной внешней силы не удастся объяснить даже простейшую форму движения - перемещение в пространстве, а тем более разрешить проблему развития.
В доктрине материалистов природа признается единственной субстанцией, вечной и неистребимой. Она не нуждается для своего существования ни в чем внешнем, ни в чем постороннем, поскольку источник движения находится в ней самой. «Мы скажем, что движение - способ существования материи, что материя движется благодаря собственной энергии, что она обязана своим движением внутренне присущей ей силе». «Но, спросят нас: откуда эта природа получила свое движение? Мы ответим, что из самой себя, ибо она есть великое целое, вне которого ничего не может существовать». Так Гольбах дает чеканные формулировки главных принципов материализма Однако у французских последователей великого голландца мы не встретим свойственного Спинозе противопоставления субстанции модусам. Для них это одно и то же, поскольку материя реально существует и познается в виде природы тел, чувственных вещей. Понятия «природа» и «материальная субстанция» оказываются тождественными, таков натуралистический стиль мышления.
Создание светской этической теории было непростой задачей. Религия, против которой так резко выступили философы, заключала в себе священные, богоустановленные и потому незыблемые нормы морали. Тогда (как, впрочем, и теперь) подавляющее большинство людей считало, что без веры не может быть и добродетели. «Если Бога нет, то все дозволено», - скажет Достоевский. Вот почему Вольтер, Монтескье, Руссо, как и многие другие идеологи Просвещения, полагали, что независимо от того, верно или ложно христианское вероучение, религия нужна обществу для сохранения порядка. Вера в карающего и вознаграждающего Бога заставляет людей воздерживаться от дурных поступков и побуждает к добродетельным. Именно это имел в виду Вольтер, когда говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вера в Высшего Судью несет утешение страждущим и является уздой для властвующих. Эти соображения стали еще одним аргументом в пользу деизма. Атеизм же привилегия разумных и образованных людей, это мировоззрение не годится для большинства, ибо большинство вовсе не разумно.
Философы-материалисты высказывались за полное отделение «царства морали» от «царства религии», поскольку «они несовместимы и их интересы не могут слиться» (Гольбах). Они хотели развить расхожие представления о том, что атеизм порождает вседозволенность, и доказать, что общество атеистов может быть нравственным. Проштудировав Библию, Гольбах пришел к выводу, что христианство имеет «две морали». «Первая мораль» - это обязанности человека по отношению к Богу и церкви - искренняя вера, отказ от своей воли и повиновение священным авторитетам, исполнение обрядов и чтение молитв, аскетические ограничения. «Вторая мораль» - это нравственные императивы, призванные регулировать отношения между людьми, - не убивай, не кради, не лги, не прелюбодействуй, уважай родителей, не притесняй слабого, люби ближнего. Нужно быть безумцем, чтобы не видеть значимости этой «второй морали» для совместной жизни людей, для благополучия общества. Как свидетельствует Библия, жития святых и история церкви, «вторая мораль» то и дело приносится в жертву «первой». Разве церковь не убивала иноверцев, еретиков, ученых, разве не стремилась к обогащению? Почему сам Бог, как видно из Библии, попирает им самим установленные законы? Почему, например, царь Давид, один из героев книги Гольбаха «Галерея святых», который был коварным лжецом, распутником и душегубцем, почитается как герой веры? Какова общественная польза аскетических подвигов отшельников и монахов? В глазах просветителей «вторая мораль», и только она, является подлинной моралью, поскольку добродетель в их представлении это все, что служит общественному благу и делает людей счастливыми в их единственной земной жизни. И она совсем не нуждается в «первой». «Чтобы постичь основы морали, людям нет необходимости ни в богословии, ни в откровении, ни в богах, для этого совершенно достаточно простого здравого смысла», - считал Гельвеции. Здравый смысл - вот предпо-сылка добродетельного поведения.
4.МОНТЕСКЬЕ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ, ОБ ОБЪЕКТИВНЫХ ЗАКОНАХ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА
По Монтескье, естественное состояние — это мирная жизнь людей в семье. Вражда между людьми возникла на более поздних этапах развития человеческого общежития.
До образования семей люди вели такую же жизнь, как и животные. На том этапе человек — существо еще неразумное, способное лишь чувствовать, но имеющее возможности развивать свой разум. «Человек в природном состоянии обладает не столько познаниями, сколько способностью познания». В этой связи Монтескье отвергает наличие в умах людей врожденных идей, а также утверждение теологов, что любовь к богу и другие обязанности людей по отношению к нему являются первым естественными законами людей.
По Монтескье, первым естественным законом людей был мир. Люди в природном состоянии чувствовали лишь свою слабость, были робкими, боялись друг друга. В противоположность Гоббсу, он считал, что первоначально страх заставлял не нападать, а, скорее, бежать друг от друга. К естественным законам людей относится также у Монтескье их «стремление добывать себе пищу». Третьим естественным законом он называл просьбу, обращенную одним человеком к другому. Этот закон вел людей к взаимному общению друг с другом. «Признаки взаимного страха,— подчеркивал Монтескье,— вскоре их сблизили. Скука быть одинокими и влечение, которое испытывают все животные к животным того же рода, способствовали их объединению». Четвертый естественный закон первобытных людей — желание жить в обществе. Он также вел людей к общению и образованию семьи, общества, государств. По Монтескье, «животные, у которых интересы разделены, всегда вредят друг другу. Лишь человек создан для того, чтобы жить в обществе, и люди ничего не теряют от того, что их интересы разделены». В результате рассмотрения естественных законов первобытного человека, он сделал вывод, что «первые чувства у них были те потребности, которые они имели, а не желание господствовать. Желание господствовать появилось только тогда, когда общество было создано, когда некоторые из людей в условиях мира и достатка стали чувствовать в отдельных случаях превосходство разума и талантов, стали искать возможности повернуть выгоды общественного состояния в свою пользу».
В конечном счете естественные законы
первобытных людей сблизили их и привели
к образованию семей. На этом этапе развития
люди стали разумными существами, которые
могли не только чувствовать, но и мыслить.
Монтескье много раз писал о человеческой мудрости,
5. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ГОСУДАРСТВА
Человек рожден свободным, это вытекает из самой человеческой природы, и первый ее закон — забота о самосохранении. Так как ни один человек не имеет естественной власти над другими и так как сила не создает никакого права, то единственной основой всякой законной власти являются соглашения между людьми. Государство возникает в результате общественного договора между всеми членами общества. Будучи образовано из составляющих его частных лиц, государство не может иметь интересов, противоположных и враждебных интересам своих граждан (как тело не может вредить своим членам). Общественный договор устанавливает между всеми гражданами равенство, они вступают в соглашение на одних и тех же условиях и должны пользоваться одними и теми же правами. Целью законодательства является достижение свободы и равенства граждан: «ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один — настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя».
Учение о договорном характере возникновения государства разрушало прежние представления о божественном характере королевской власти. Отсюда следовал революционный вывод: если правитель перестает добросовестно выполнять свои обязанности, то он может быть свергнут и заменен другим. В своем “Общественном договоре” Руссо доказывал, что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству - неравенству имущественному и неравенству обязанностей - могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эту идею, в которой сказался буржуазный характер социологии Руссо, впоследствии высоко оценили деятели французской революции. «Свобода. Равенство. Братство!» стало их лозунгом.
Буржуазным демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть “Общественного договора”. Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и исполнительную и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.
Руссо различает три основных и допустимых при неповрежденном общественном договоре формы правления, - “демократию”, “аристократию”, “монархию”.
Руссо считает, что нормальным политическим устройством может быть только республика, но этим термином он обозначает “всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма управления”. Форма управления зависит от размеров государства. В малых государствах желательна “демократия”; в более крупных - “избирательная аристократия”; в обширных и очень многолюдных - “монархия”. “Демократия” есть наилучшая из форм, потому что две другие легче перерождаются в тиранические, но все три составляют разновидности правления, основанного на общественном договоре.
На почве философской антропологии строились не только этические теории, но и вырастали социально-политические идеалы эпохи, проекты наилучшего государственного устройства. Они обретали, разнообразные формы, более или менее радикальные. Большинство просветителей (Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеции и др.) наилучшей формой государственной правления для Франции считали просвещенный абсолютизм, Монтескье был поклонником парламентской монархии английского образца, а Руссо - убеэвденным республиканцем. Не стоит, однако, преувеличивать различия этих проектов, поскольку все они были вариантами либерально-демократических преобразований, все они базировались на теории общественного договора. В работе Руссо, которая так и называется «Об общественном договоре», сформулированы ее основные принципы.