Образ человека в философии Августина Блаженного и Фомы Аквинского

Третья ступень - постижение души и тела. Для Августина, как  и для других христианских философов, человек - существо, состоящее из души и тела. Стало быть, лишившись  души или тела, человек перестает  быть им. Под влиянием Платона Августин называет субстанцией также и душу. Каким же образом две субстанции - душа и тело - соединяются в третьей, т.е. в человеке.

Вслед за осознанием себя и своей жизни душа на своем  пути к Богу поднимается на новую, четвертую ступень, соответствующую чувственному познанию. Анализируя механизм чувственного восприятия, Августин, прежде всего ,строго разграничивает ощущение, принадлежащее к порядку сознания, и объекты ощущения, относящиеся к телесному миру.

Пятая ступень богопознания - уровень рационального познания. Подобно тому, как анализ чувственного восприятия сделал очевидным существование души и чистого мышления, так и анализ человеческого разума обязан сделать неоспоримым существование Бога.

Так же, Августин проводит разграничение двух родов человечества. Происходит взаимодействие двух родов - земного и небесного божьего. Августин опирался на библейскую традицию, на ветхозаветные провозвестия о наступлении "Царства Божьего", которое получило особый смысл в Новом Завете. Отступая от новозаветной интерпретации, Августин видит "небесный град" не только в будущем, но и в прошлом, когда происходит отступление ангелов от Бога, когда собственно и рождается разделение на добро и зло. Этому разграничению придается вселенский смысл.

В концепции Августина "Божий  Град" вовсе не ассоциируется  с церковью в той же мере, как "земной град" - с миром. Он оценивает эти  демаркации с позиции божественного  предопределения. Мирской град берет  свое начало от Каина, а небесный - от Авеля. Оба града сосуществуют во временной стихии. для земного града она оказывается единственной реальностью его бытия. Что касается небесного града, то наличное время выглядит иллюзией, отражающей вечную божественную природу.

В земном граде живут люди, которых  влекут зовы плоти, в небесном - те, кого пленяет дух. Они сотворены родами любви: земной - любовью к себе, сопряженной с презрением к Богу, небесной - связанной с любовью к Богу и презрением к самому себе. Так, понятие любви, столь значимое для античной философии и христианской рефлексии. Оно помогает Августину раскрыть глубинные пласты индивидуальной психической жизни. Любовь в интерпретации философа - обнаружение космической божественной силы, связующая нить между человеком и Богом-Творцом.

"Два града - это поле борьбы добра и зла, суетного искания "славы в самом себе" и обретения ее в Боге. На земле и в человеке пролегает граница между божьим царством и бездной сатаны. Человек - объект, сосредоточение и цель борьбы двух космических сил. Не зная заранее божественного предопределения, человек может активно проявить себя в этой вселенской битве добра и зла, уповая на царствие небесное".

Учение Августина о двух градах впоследствии неоднократно возникало в антропологической философии, содействуя осмыслению человеческого существования.

В завершение рассмотрения основных концепций Августина Блаженного можно сделать вывод:

• Бог – совокупность всех возможных совершенств.
• Бог – вечное завершенное Бытие.
• Бог сотворил мир из ничего, т.к. его могущество неограниченно.
• Мир пребывает в полной зависимости от Бога, но Бог не зависит от мира.
• Бог – гарант бессмертия и спасения человечества.
• Человек заявил о своей духовной сущности.
• Человек уже не часть целого, а индивидуальность, у которой есть свое прошлое, настоящие и надежда на будущее.

3. Из всех многочисленных  и разнообразных философских  концепций Средневековья, в которых  разрабатывались и проблемы души  человека, особый интерес представляет  концепция Фомы Аквинского (1225–1274), или Аквината.

Во-первых, Фома Аквинский, наряду с Аристотелем  и Гегелем, является автором одной  из немногих философских систем, охватывающих целостное бытие, в том числе  и психологическое.

Фома Аквинский (1225-1274) был самым крупным представителем схоластической философии периода ее расцвета. Он родился в замке Рокасека близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в

Неаполитанском  университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью, которая ожидала, что он станет

бенедиктинским  монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева 

его родственников, он отправился  в Париж, но по дороге он был похищен своими братьями и свыше года содержался дома. В конце концов ему было

разрешено вернуться  к ним и возобновить формальные занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский  университет, чтобы читать лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г возвратился в

Париж, но спустя четыре года отказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он

направлялся в  Лион. Его звали "ангельским доктором".

Влияние Фомы Аквинского на всю культуру Средневековья неоднократно отмечалось в философской литературе. Такие разные философы, как К. Ясперс, М. Бубер и Н.А. Бердяев, дававшие противоположные оценки творчеству Аквината, выделяли его ,как ключевую фигуру для понимания духа Средневековья (не только философии того времени, но и всей культуры и повседневной жизни). «Данте описал жизнь людей и бесплотных духов, но идейные контуры этой картины подсказал ему Фома Аквинский», – пишет М. Бубер [10]. К. Ясперс отмечает, что «духовное творение средневековья… находит свое полное выражение в системе Фомы Аквинского и поэтике Данте…» [11]. Тот же ряд выстраивает и Н.А. Бердяев, неоднократно сближая тех же деятелей культуры в своих аналитических суждениях [12].

Значение учения Фомы Аквинского, с первых лет вызывавшего яростные споры, тем не менее, в истории развития человеческой мысли признавалось и его сторонниками и его противниками, которые выделяли как содержательную сторону, так и особенности научного мышления и даже стиля произведений Фомы.

Философия Фомы Аквинского лежит в основе представлений о человеке католической церкви.

Он  характеризуется как мастер диалога  с разными культурами, автор, глубоко анализирующий проблему человеческого разума и, в связи с этим, добровольности и осознанности человеческих поступков [22].

Изучение психологических  воззрений Фомы обычно осуществляется в отрыве от анализа его целостного мировоззрения. В результате такого исследования факт, которому Фома Аквинский придавал одно значение, может смотреться совершенно по-иному, выводы, делаемые из посылок Фомы, могут противоречить другим положениям его теории. Так, например, невозможно понять тот смысл, который вкладывает Фома Аквинский в философское понятие свободы человека, которую ограничивает воля бога, не имея представления о том, что значит бог для христианского философа или просто христианина. Нельзя понять положение о том, что невозможность творить зло не противоречит идее всемогущества Бога, если не знать соотношения понятий Бог и бытие в христианской философии Фомы Аквинского. Аналогично, затруднительно понять теорию познания и структуру человеческой души вне контекста целостного мировоззрения исследуемого автора.

Второй  важной чертой христианского мировоззрения, которая должна проявляться в  трудах Фомы Аквинского и в его  подходе к анализу психологических  явлений, является представление христианина  о целостности и единстве мира. Все в мире существует по единым законам, что объясняется единым источником существования мироздания. Нарушаются законы материального, «тварного» мира, которые не являются как раз всеобщими, так как, согласно христианскому взгляду на устройство мира, есть чисто духовные существа, не имеющие материальной составляющей, а значит, и не имеющие отношения к материальным законам. Когда мы говорим об общих законах, то в данном случае имеем в виду не законы взаимодействия между собой материальных тел в конкретных условиях, а общие законы, определяющие взаимоотношения между творением, человеком и абсолютом. Если такие законы универсальны, то мир един, а значит, то, что может происходить в том самом духовном мире (это понятие не обязательно подразумевает пространственные границы), может происходить и в мире земном. Нарушающее земные законы, не противоречит идее единства мироздания и единства законов, по которым в нем организована жизнь. Соответственно, согласно этому принципу, и человеческое тело может оказаться в мире духовном, что является принципиально важным для понимания любой психологической концепции философов Средневековья и Фомы Аквинского.

Следует выделять следующие  черты христианского мировоззрения, представление о которых является принципиально важным для понимания  психологической концепции Фомы Аквинского, его теории познания, теории личности и понимания его взглядов на воспитание человека:

· историзм истин веры;

· целостность и единство мира;

· претензия на  объективную  истину;

· ценность существующего  материального мира как творения;

· принципиальная познаваемость  мира;

· познаваемость нематериальных явлений через анализ реальных материальных объектов.

Эти концептуальные основания  лежали в основе видения человека, которое было присуще Фоме Аквинскому как христианину-католику. Аквинат выстраивал анализ человека, исходя из общих философских и мировоззренческих посылок, которые мог подробно не обсуждать. Проблема личности является одной из наиболее существенных в психологической концепции Фомы Аквинского, и эту проблему также можно адекватно представить только исходя из представлений о его целостном мировоззрении.

Человек по сущности своей является для Фомы Аквинского существом познающим. Его психическая жизнь будет нормальной в случае своей адекватности окружающему миру. Если человек правильно понял окружающие его явления, то он будет совершать и истинные, правильные, нормальные действия. Разумеется, правильное понимание включает в себя и уразумение причинно-целевой составляющей, а не только познание материальных свойств объектов. Аквината называют также первым ученым, который ввел в науку о человеке понятие личности. В данном случае возникает противоречие: если мы можем понять мотивацию человеческих поступков, изучив структуру познавательных процессов, то введение понятия личности как дополнительной сферы мотивации поведения становится излишним. Понять логику Фомы Аквинского, которая приводит к необходимости постулирования нового понятия, возможно, обратившись к его мировоззренческой позиции.

Первым важным положением является следующее: для Фомы как для верующего христианина-католика мир является творением, с одной стороны, не случайным, и с другой – благим по своей сути. Если Бог создал человека именно таким, какой он есть, то, значит, в этом был некий смысл, который мы можем и не знать, но при этом наличие даже неизвестного нам смысла не оспаривается. Кроме того, так как Бог не творит зла, значит и его творения в том виде, как он их создал, тоже не несут зла.

Второе положение заключается  в том, что верующий христианин-католик, каким являлся Фома Аквинский, признает наличие объективной истины, но вследствие историзма сознания истина эта находится не в человеческих мнениях и суждениях, а в реальных вещах и происшедших событиях.

Третье положение, которое  необходимо помнить при анализе  данной стороны психологической концепции Аквината, состоит в признании способности человека познать объективную истину.

Тогда возникает следующая  цепочка рассуждений. Аквинат признает, что человек обладает всеми способностями, чтобы познать истину, что является главной целью его существования. Познание человеком истины признается реальным и возможным. Два человека, познавших истину, были бы абсолютно одинаковыми: они имели бы по всем вопросам одинаковые мнения и всегда совершали бы одинаковые поступки. Этому противоречит реальный опыт, который имеет для Фомы первостепенное значение. Даже люди, канонизированные церковью, признанные святыми, считающиеся в большой мере уже в земной жизни познавшими Бога, т.е. истину, высказывали противоречащие друг другу суждения и совершали взаимоотрицающие поступки. Значит, Фома Аквинский мог точно утверждать, что на человеческие действия влияет еще что-то, лежащее за пределами познавательных процессов. Причем, данная особенность должна быть не случайностью, наличествующей у некоторых людей (например, у сумасшедших) и влекущей за собой искажение образа реального мира, а должна являться всеобщим фактом, характеризующим психическую жизнь любого человека. каждый человек призван к святости, к истинному познанию Бога.

В качестве такого факта Аквинат выделяет наличие у каждого человека помимо познающей души еще и физического тела. Факт этот так же неоспорим, как и то, что тела у всех людей однозначно разные; нет двух абсолютно одинаковых тел, даже у близнецов, хотя бы потому, что они занимают разное пространственное положение, не говоря уже о других различиях. Материя создает человеческую индивидуальность, как и индивидуальность любого объекта. Для Фомы существуют только реальные объекты, а значит, и душа, которая по существу своему являясь формой тела, обладает у всех людей едиными характеристиками, живет не сама по себе, а в каждом отдельном случае в связке с конкретным человеческим телом. «…Одна душа живет в этом теле, а не в каком другом, другая душа живет в том теле, и то же можно сказать про все души» («Сумма против язычников», II, 81). Анализировать особенности души, особенности познавательных процессов у некоего реального человека невозможно в отрыве от его телесных особенностей.

Душа не существует прежде тела, как и тело человека невозможно без наличия души – тело умершего уже не есть человек. Без тела душа просто не имеет своего существования. «Противно природе души существование без тела» («Сумма против язычников», IV, 79). Исходя из христианского понимания творения, эта взаимосвязь не является для души чем-то обременительным.  Ее нельзя рассматривать в категориях полезности-отягощения, потому что связь с реальным телом является необходимостью для души, иначе она бы просто не смогла осуществлять свои функции, не смогла бы существовать. «Так как она (человеческая душа. – Е.К.) не обладает врожденным знанием об истине … то она извлекает его из материальных предметов, которые воспринимаются с помощью органов чувств… Значит, мыслящей душе нужно… обладать способностью ощущения. ощущение возникает только при наличии телесного органа. человеческая душа должна существовать в единстве с телом, которое имело бы соответствующие органы для ощущения» («Сумма теологии», I, 76, 5).